• Forumul vechi a fost pierdut. Nu mai putem recupera continutul vechi. Va invitam sa va inregistrati pentru a reface comunitatea noastra!

TRADITII SI OBICEIURI ROMANESTI

Sanpetru este cel mai cunoscut "sfant" al Calendarului popular. Importanta sarbatorii este subliniata de postul care o precede, Postul lui Sanpetru, care, spre deosebire de Postul Pastelui, Postul Craciunului si Postul Santamariei, are numar variabil de zile. Local, sarbatoarea era anuntata de anumite repere cosmice si terestre: aparitia licuricilor, amutitul cucului, rasaritul constelatiei Gainusei si altele.

Un joc ritual care se desfasura la solstitiul de vara, mai precis la Sanpetru, a fost atestat si la macedo-romani. Acesta se numea jocul Sclavilor si era executat numai de tineri de la 14 ani in sus. Desi la prima vedere jocul pare a avea ca tema incercarea puterilor, el are semnificatii stravechi care se leaga de ritualul calendarului, de implinirea si victoria fortelor naturii la solstitiul de vara. Este interesant ca unele jocuri ale tinerilor din tinuturile pericarpatice pastreaza elemente din jocul Sclavilor .

La tara, exista obiceiul ca mamele sa lege la gatul fetelor usturoi sau pelin, ori sa le puna aceste plante pe talpi, pentru a nu le fi zapacite mintile de catre iele.

De San-Petru, mai este atestat un joc ritual tinut pe Muntele Gaina din Muntii Apuseni, dedicat zeitei neolitice Gaea, protectoare a femeilor maritate, sinonima cu Targul de Fete.

Tot in ziua Sfintilor Petru si Pavel, zisa „Mosii de San-Petru de Vara”, se fac pomeni pentru cei morti si se impart colaci, lumanari, mere dulci sau acre.

 
Schimbarea la Fata a Domnului Dumnezeului si Mantuitorului nostru Iisus Hristos numita si Pobreajen.


Denumirea de Probojanii vine de la verbul popular "a probazi" – care inseamna a ocari sau a certa si care vine din slavona.

Acum se "proboze" frunza si iarba, adica e coapta, nu mai creste iarba si incepe sa ingalbeneasca frunza.

In aceasta zi se aduc in biserici prinoase din struguri, se binecuvanteaza si se impart, se pleaca in pelerinaj la manastiri.

Se considera ca pana la aceasta sarbatoare trebuie terminat cositul si facutul fanului, pentru ca se trec florile si iarba imbatraneste, diminuand calitatea furajelor.

Se crede ca in aceasta zi, nu e bine sa te certi cu nimeni si nici sa fii certat de catre cineva, ca asa vei fi tot anul, pana la urmatoarele Probajenii.

Fetele nu-i bine sa se pieptene in aceasta zi pentru ca nu le mai cresc coadele, asa cum nu mai creste iarba.

Din aceasta zi se interzice scaldatul. "De la Probajenii inainte, nu-i slobod sa te mai scalzi in rau. O coborat cerbul de la munte, s-o pisat in apa si-o racit apa. Atata-i tat." (Memoria Ethnologica - colectia Parasca Fat). Explicatia "tradusa" ar fi aceea ca incepand din 6 august, apele sunt tot mai reci astfel incat creste riscul imbolnavirilor.

Tot de la aceasta data este interzis dormitul afara. "Numa` atata-i vara, vara/ Pana-i patu` mandrii-afara/ Daca mandra patu-si muta/ Poti sa stii, vara-i trecuta." (Memoria Ethnologica - colectia Parasca Fat).

 
SFÂNTA CUVIOASA PARASCHEVA. Tradiţii şi obiceiuri de 14 octombrie

SFÂNTA CUVIOASA PARASCHEVA 2012. În anul 1641, moaștele sale au fost aduse la Iași de către domnitorul Vasile Lupu și așezate în ctitoria sa, Biserica Sfinții Trei Ierarhi. Aducerea moaștelor la Iași a fost un gest de recunoștință din partea patriarhului Partenie I și a membrilor Sinodului Patriarhiei Ecumenice de la Constantinopol pentru faptul că domnitorul Vasile Lupu a plătit toate datoriile Patriarhiei Ecumenice.
Începând din anul 1889, moaștele sale au fost mutate în Catedrala Mitropolitană din Iași.

Tradiţii şi obiceiuri Este interzis în această zi să calci, să cosi, să faci mâncare sau alte treburi în gospodărie dacă vrei să eviți durerile de cap și cele oculare.

Conform unei superstiții străvechi, printre bucatele mâncate sau date de pomană NU trebuie să se numere și poamele cu cruce, nucile, castraveții sau pepenele roșu. Împarte în schimb must și vin nou, dar și pâine sau lipie.

Sfânta Parascheva se roagă lui Dumnezeu și pentru femeile însărcinate. Dacă urmează să devii mămica, se spune în popor că este bine să împarți din bucățele tale unor copii sărmani. Vei avea astfel parte de ocrotirea Sfintei la naștere, iar nașterea ta va fi una ușoară, fără dureri.

Mai mult, se fac previziuni ale vremii în funcție de starea vremii în ziua de 14 octombrie, dar și ținând cont de somnul oilor. Dacă oile dorm înghesuite și strânse laolaltă în această zi, ciobanii cred că iarna care va veni va fi una lungă, grea și friguroasă. Dacă în schimb oile dorm risipite, iată un semn că iarna care va veni va fi domoală și blândă.
http://www.realitatea.net/
 
Ovideniile



În popor nu este sărbătoare căreia să nu-i fie asociate tot felul de obiceiuri. Despre Ovidenii (21 noiembrie) se spune că deschid porţile iernii, ziua avînd şi rol de predicţie. Dacă afară e frumos şi senin, anul viitor va fi secetos, dacă plouă şi e frig, anul viitor va fi ploios şi cu epidemii.

Ca orice sărbătoare, Ovidenia prilejuieşte şi anumite practici în tradiţia populară. În noaptea premergătoare acestei zile se pune apă într-o strachină, de care se lipeşte o lumînare aprinsă. De cu seară, oamenii fac o sută de mătănii, la miezul nopţii altă sută şi în zorii zilei alta, apoi se spală cu apa din strachină pentru sănătatea trupului şi pentru ferirea de răutăţile omeneşti.

Potrivit credinţei ortodoxe, în ziua de Ovidenii este sărbătoarea Intrării în Templu a Fecioarei Maria, prilej de praznic. Şi pentru că este Postul Crăciunului, mîncarea trebuie să fie de "sec", aşa că femeile dau de pomană plăcinte umplute cu varză sau cu dovleac turcesc, alături de peşte.

Ovidenia este o sărbătoare a luminii, care sparge întunericul morţii. În această zi se dă de pomană lumina de veci, lumînarea care nu se va stinge niciodată pe lumea cealaltă. Se aprind lumînări pentru morţi, în special pentru cei la capătul cărora nu s-a aflat nimeni cînd au plecat spre cele veşnice. Tradiţia spune că pentru cei care au murit fără lumînare şi care nu şi-au aflat liniştea sufletului trebuie duse la biserică lumînări cam cît "statul omului", care vor arde toată noaptea lîngă altar şi vor lumina calea celor care au plecat spre lumea cealaltă.

Ca şi la Crăciun, se deschide cerul şi vitele vorbesc. Din aceasta zi încep a se unge cu usturoi ferestrele şi uşile, ca să nu se lipească de casă farmecele, căci de la Ovidenii îşi încep lucrarea şi vrăjitoarele.


http://www.evenimentul.ro

F frumos articolul de aici : http://www.evenimentul.ro/articol/ovideniile-sarbatoarea-luminii.html
 
Mâine este Boboteaza, sărbătoare care corespunde cu a şasea zi a creaţiei biblice, a şasea zi din calendarul creştin ortodox. Boboteaza încheie ciclul sărbătorilor de iarnă şi cuprinde motive specifice tuturor sărbătorilor de Crăciun.

În multe zone din ţară, în ziua de Bobotează se colindă, se fac şi se prind farmecele şi descintecele, se află ursitul, se fac prorociri ale timpului şi belşugului în noul an, se crede că se deschide cerul şi vorbesc animalele. Mihai Camilar, de la Muzeul Obiceiurilor Populare din Bucovina - Gura Humorului, ne-a povestit că ajunul Bobotezei, ziua de astăzi, este foarte importanta pentru creştini.

Se face masă mare, ca în Ajunul Crăciunului

"În ajunul Bobotezei, în Bucovina, se pregăteşte o masă asemănatoare cu masa din ajunul Crăciunului. Sub faţa de masă se pune fân sau otavă, iar pe fiecare colţ se pune câte un bulgăre de sare. Deasupra se aşează douasprezece feluri de mâncare: coliva - grîu pisat, fiert, îndulcit cu miere şi amestecat cu nuca pisată; bob fiert, fiertură de prune sau perje afumate, borş de «urechiuşe» sau «urechiuşele babei»- borş de fasole alba în care se fierb colţunaşi mici, umpluţi cu ciuperci, ce au colţurile lipite în forma de urechiuşe, borş de peste, peşte prăjit, «varzare» - plăcinte de post umplute cu tocatură de varza acră, plăcinta cu mac, sarmale (găluşte) umplute cu crupe. Până la sosirea preotului cu Iordanul sau Chiraleisa, nimeni nu se atinge de mîncare iar, imediat după sfintirea mesei, o parte din bucate sunt adăugate în hrana animalelor pentru a fi protejate de boli şi pentru a fi bune de prăsilă", a explicat acesta.

Copiii umblă cu Chiraleisa

În majoritatea satelor din Moldova, în ajunul Bobotezei (5 spre 6 ianuarie) grupuri mai mari sau mai mici de fete şi băieţi, umblă din casă în casă, pentru a vesti sosirea preotului cu crucea. Această datină este asemanatoare colindatului cu "Moş Ajunul" de la Crăciun

Copiii care umblă cu Chiraleisa (de la grecescul Kyrie Eleison - Fie-ţi milă, Doamne) nu rostesc însă texte versificate, ci strigă doar "Chiraleisa! Chiraliesa! Chiraleisa!", de trei ori. Răsplata copiilor sunt merele, nucile, prăjiturile pe care ei le strâng în trăistuţe, petrecute peste umăr. În Bucovina, preotul este însoţit şi de gospodari care merg cu lumânări aprinse pe la casele vecinilor şi strigă şi ei Chiraleisa. Gazda îi primeste în casă, îi serveste cu bucate de post, după ce acestea au fost stropite cu agheasmă.

Femeile aşază cel mai frumos fuior de cânepă pe crucea preotului

Tot în Bucovina, pe crucea preotului, gospodina casei aşază cel mai frumos fuior de cânepă. "Oferirea fuiorului avea mai multe semnificaţii: se credea că de firele acestuia se vor prinde toate relele, că fuiorul devenea o punte peste care vor trece sufletele morţilor sau că Maica Domnului va face din cânepă un voloc cu care va prinde sufletele morţilor din iad pentru a le ridica în Rai", ne-a mai povestit Mihai Camilar.

O pondere deosebită, în ajunul Bobotezei, o deţin însă actele rituale şi practicile magice de profilaxie şi purificare.La riturile creştine de sfinţire a apei (agheasma), de umblatul preoţilor cu botezul şi de scufundarea (aruncarea) crucii în apă, poporul român a adăugat altele noi, unele creştine, altele precreştine, de purificare şi alungare a spiritelor malefice: stropirea, spălatul sau scufundarea rituală în apa râurilor sau lacurilor, împuşcături, strigături (Chiraleisa) şi zgomote, aprinderea focurilor (Ardeasca), afumarea oamenilor, vitelor şi anexelor gospodăreşti.

Află din cărbuni durata vieţii, iar fetele îşi viseaza ursitul

"Dimineaţa de Ajun, înainte de aprinderea focului, se strângea cenuşa din sobă şi gunoiul din casă pentru a fi păstarte până în primăvară, când se presărau pe straturile cu legume pentru a le face rodnice şi le proteja de gujulii. Fânul de sub faţa de masă şi bulgarii de sare se adăugau în hrana animalelor pentru a le feri de farmece, de boli şi de duhurile rele. În acelaşi scop era folosită şi agheasma luată de la preotul care venea cu Iordanul.

Se credea că dacă, în dimineaţa Ajunului de Bobotează, pomii erau încărcaţi cu promoroacă, aceştia vor avea rod bogat. De asemenea, se credea că animalele din grajd vorbesc la miezul nopţii dinspre ziua de Bobotează despre locurile unde sunt ascunse comorile". Tradiţia spune că în această zi sînt interzise certurile în casă şi nu se dă nimic cu împrumut. Tot de la Mihai Camilar am aflat ca în seara de Ajun se săvâşesc practici de aflare a duratei vieţii.

Înainte de culcare, se iau cărbuni din vatră şi se denumeau cu numele tuturor membrilor familiei. Se credea că primul care va muri, în acea familie, va fi cel al cărui cărbune se va stinge mai repede.

Se mai spune că, în noaptea de Bobotează, tinerele fete îşi visează ursitul. Ele îşi leagă pe inelar un fir roşu de mătase şi o rămurică de busuioc şi pun busuioc sub pernă. Fetele care cad pe gheaţă în ziua de Bobotează pot fi sigure că se vor mărita în acel an, spune tradiţia populară.



https://sites.google.com/site/obcinilebucovinei/traditi-de-boboteaza
 
Obiceiuri de Dragobete

Pe 24 februarie, in ziua cand Biserica Ortodoxa sarbatoreste Aflarea Capului Sfantului Ioan Botezatorul, spiritualitatea populara consemneaza ziua lui Dragobete, zeu al tineretii in Panteonul autohton, patron al dragostei si al bunei dispozitii.



La noi, Dragobete era ziua cand fetele si baietii se imbracau in haine de sarbatoare si, daca timpul era frumos, porneau in grupuri prin lunci si paduri, cantand si cautand primele flori de primavara. Fetele strangeau in aceasta zi ghiocei, viorele si tamaioase, pe care le puneau la icoane, pentru a le pastra pana la Sanziene, cand le aruncau in apele curgatoare. Daca, intamplator, se nimerea sa gaseasca si fragi infloriti, florile acestora erau adunate in buchete ce se puneau, mai apoi, in lautoarea fetelor, in timp ce se rosteau cuvintele:

"Floride fraga
Din luna lui Faur
La toata lumea sa fiu draga
Uraciunile sa le desparti".



In dimineata zilei de Dragobete fetele si femeile tinere strangeau zapada proaspata, o topeau si se spalau cu apa astfel obtinuta pe cap, crezand ca vor avea parul si tenul placute admiratorilor.



De obicei, tinerii, fete si baieti, se adunau mai multi la o casa, pentru a-si "face de Dragobete", fiind convinsi ca, in felul acesta, vor fi indragostiti intregul an, pana la viitorul Dragobete. Aceasta intalnire se transforma, adesea, intr-o adevarata petrecere, cu mancare si bautura. De multe ori baietii mergeau in satele vecine, chiuind si cantand peste dealuri, pentru a participa acolo la sarbatoarea Dragobetelui. Era o sarbatoare a grupurilor de tineri care ieseau din sat la padure, faceau o hora, se sarutau si se imbratisau. Avea toate trasaturile unei sarbatori premaritale, de antamare a unor relatii intre tinerii din comunitate, ce anticipau nuntile.



Uneori, fetele se acuzau unele pe altele pentru farmecele de uraciune facute impotriva adversarelor, dar de cele mai multe ori tinerii se intalneau pentru a-si face juraminte de prietenie.



Se mai credea ca in ziua de Dragobete pasarile nemigratoare se aduna in stoluri, ciripesc, isi aleg perechea si incep sa-si construiasca cuiburile, pasarile neimperecheate acum ramanand fara pui peste vara. Oamenii batrani tineau aceasta zi pentru friguri si alte boli.



Dragobetele era sarbatorit in unele locuri si la data de 1 martie, deoarece se considera ca el este fiul Dochiei si primul deschizator de primavara.



Obiceiurile de Dragobete, zi asteptata candva cu nerabdare de toti tinerii bucovineni, au fost in buna parte uitate, pastrandu-se doar in amintirea batranilor. Iar in ultimii ani, Dragobetele autohton risca sa fie dat cu desavarsire uitarii, el fiind inlocuit de acel Sfant Valentin ce nu are legatura cu spiritualitatea romaneasca.



http://www.crestinortodox.ro
 
De Mucenici începe Anul agrar

Sărbătoarea mucenicilor marchează începutul anului agrar, un hotar între iarnă şi vară, între zilele reci specifice babei Dochia şi vremea călduroasă din zilele Moşilor.

În tradiţia populară, în zonele rurale, în această zi plugurile tuturor gospodarilor erau adunate pe islazul sătesc şi preotul făcea o slujbă de sfinţire a apei. Cu această agheasmă se stropeau plugurile şi toate uneltele agricole. Gospodarii mergeau în procesiune pe ogoare şi fiecare plugar trasa prima brazdă pe ogorul său.

Astăzi se mai păstrează tradiţia ca ogoarele şi grădinile să fie stropite cu agheasmă, simbolul sănătăţii şi prosperităţii.

În ziua de 9 martie, se crede că Sfinţii Mucenici se întâlnesc şi participă la o procesiune de dezgheţare a pământului şi de „ slobozire” a căldurii pe ogoare şi în grădini. Vârstnicii satelor mai „bat” pământul în această zi cu bâtele spunând: Intră frig şi ieşi căldură,/ Să ne fie vreme bună/pentru plug şi arătură”.

De Mucenicii se face prognoza vremii

În ziua Sfinţilor Mucenici se face prognoza vremii până la sfârşitul anului. De secole, se spune că dacă plouă în această zi, va ploua şi în ziua de Paşti. Însă, dacă tună în timpul zilei, este un semn bun, pentru că va urma o vară favorabilă culturilor, iar recoltele vor fi mai mari decât speră gospodarii

În schimb, dacă în ajunul sărbătorii este vreme rece şi îngheaţă pământul, în mod cert, va urma o toamnă lungă.

Pentru sporul în gospodărie

În Muntenia, femeile stropesc obiectele din gospodărie cu agheasmă cu ajutorul unui pămătuf de busuioc: vasele în care gătesc de post, apoi cele pentru bucatele pentru sărbătorile de familie, lucrurile de îmbrăcăminte şi proviziliile din cămară, pentru a avea hrană până la recolta următoare.

În finalul procesiunii, se tămâiază casa.

Pentru sănătate şi armonie în familie

În ziua Mucenicilor se mai împart câte 40 de nuci frumoase, în coajă, tinerilor căsătoriţi, pentru a avea o căsnicie frumoasă , iar membrii familiei să fie mereu sănătoşi. De asemenea pentru a avea spor la bani, bărbaţii mănâncă seminţe, iar unitatea de măsură este lingura: la un pahar de vin se consumă o lingură de semniţe de floarea -soarelui sau de dovleac.

Însă, în ziua Sfinţilor Mucenici, cu excepţia bucatelor care se împart în memoria rudelor decedate şi pentru bună-sporire în familie, nu se dau bani cu împrumut.


Simbolul cifrei opt

Obiceiul de a face mucenici se respectă în toate zonele ţării. Femeile pregătesc 40 de figurine din aluat, numite „sfinţişori sau mucenici”, în funcţie de zona geografică. Mucenicii împletiţi din aluat dospit au forma cifrei opt şi reprezintă simbolul echilibrului cosmic. Mucenicii sunt unşi cu miere, iar deasupra se presară nucă măcinată, simbolul belşugului .

Mucenicii-simbolul soldaţilor martiri din Sevastia

În Muntenia există tradiţia preparării mucenicilor cu „zeamă”. Mucenicii sunt făcuţi tot din aluat, în forma cifrei opt, apoi deasupra se toarnă un sirop preparat din apă, miere şi mirodenii. În farfurie se adaugă nucă. Figurinele din aluat sunt simbolul mucenicilor, iar siropul aminteşte de lacul îngheţat,unde creştinii au primit cununa mucenicească. După preparare, mucenicii se duc la biserică pentru a fi binecuvântaţi de preoţi, iar primele porţii de mucenici se împart săracilor, copiilor din vecini, apoi rudelor..

Tradiţia celor 40 de pahare

Bărbaţii apreciază obiceiul străvechi de a „bea” 40 de pahare de vin ( chiar 44 , după tradiţia geto-dacilor, care spuneau că au fost 44 de mucenici). Tradiţia datează din moşi-strămoşi, când se credea că „ porţia” de 40 sau 44 de pahare de vin simbolizează puterea şi vigoarea, pentru că vinul se transformă în timpul anului în sânge şi putere de muncă.

http://observator.ro/190795/
 
Alexie din calendarul popular, serbat in ziua de 17 martie, este considerat a fi patronul tuturor vietuitoarelor care au hibernat in subteran (reptilele, mai ales) sau au stat ascunse sub coaja copacilor (insectele, numite gujulii) si care se trezesc, acum, la viata.

Sarbatoarea cunoscuta sub numele de Alexii face parte din acelasi ciclu ritualic de innoire a timpului calendaristic, in prag de primavara.


Atmosfera satelor si spatiul din jurul gospodariilor sunt purificate, acum, prin fumigatii si zgomote de intimidare. Dis - de - dimineata, in gradini se aprind focuri ritualice, in care sunt puse sa arda fructele sfintite la Ziua Crucii (14 septembrie). Tinerii sareau, alta data, peste focurile facute din frunzele stranse cu o zi inainte si cocenii adunati de prin gradini, in credinta ca vor fi feriti de boli pe intreg parcursul anului si, de asemenea, ca vor fi feriti de pureci.


Focurile aprinse in zorii acestei zile prin livezi sau prin gradinile caselor aveau si o semnificatie fertilizatoare, ziua fiind un important moment in calendarul pomicol traditional.

Femeile obisnuiau sa ia carbuni din focul aprins, in castroane sau cani, si sa afume, pe rand, fiecare arbore fructifer din livada, inconjurand si gospodaria de trei ori. De asemenea, se considera ca spiritele malefice din natura, precum si toate jivinele (insecte, reptile, rozatoare) cuibarite in jurul casei in timpul iernii, puteau sa fie indepartate cu ajutorul zgomotelor facute prin baterea in diferite obiecte metalice.


Preventiv, pentru indepartarea vietatilor daunatoare, femeile obisnuiau sa faca un amestec din faina de porumb si apa pe care il puneau la cele patru colturi ale hotarului proprietatii fiecarei gospodarii.


In unele sate, Alexiile erau cunoscute si sub denumirea de Ziua Sarpelui, deoarece se considera ca in aceasta zi serpii ies din pamantul in care au hibernat timp de 6 luni (de la 14 septembrie pana la 17 martie). Aceasta credinta impunea interdictii specifice de munca. In mod special, femeile nu aveau voie sa toarca, sa tese, sa depene sau sa foloseasca foarfecele, acul sau furca de tors. Era interzis, de asemenea, a se aduce in casa lut si surcele, iar daca lutul era adus din timp, acum se inmuia cu apa si se astupau cu el toate gaurile si fisurile de la soba, crezandu-se ca, in felul acesta, se astupau si ochii sarpelui iar oamenii erau feriti de muscatura lui. Din aceasta zi le era permis oamenilor sa ucida sarpele, atunci cand acesta le iesea in cale.

Se spune că dacă întâlneşti în ziua lui Alexie orice fel de șarpe, nu trebuie să-l ucizi, altfel rişti să ai o cumpănă în acel an. Ca un fapt inedit, iată cum descria scriitorul Ion Creangă un ritual magic de tratare a durerilor „de şale”, legat de “Ziua Şarpelui”: „De vezi şarpe întâi primăvara, e bine, în ziua de Alexa, să-l îmbeţi de cap, da să nu-l omori de tot, aşa ca numai să nu muşte, să te dezbraci de straie şi să te încingi cu el peste mijloc, după aceea să-l iei şi să-l îngropi într-o bortă şi cu el să pui trei căţei de usturoi şi să zici: Când a mânca şarpele usturoi, atunci să mă doară şi pe mine mijlocul”.

Se spune că dacă întâlneşti în ziua lui Alexie orice fel de șarpe, nu trebuie să-l ucizi, altfel rişti să ai o cumpănă în acel an. Ca un fapt inedit, iată cum descria scriitorul Ion Creangă un ritual magic de tratare a durerilor „de şale”, legat de “Ziua Şarpelui”: „De vezi şarpe întâi primăvara, e bine, în ziua de Alexa, să-l îmbeţi de cap, da să nu-l omori de tot, aşa ca numai să nu muşte, să te dezbraci de straie şi să te încingi cu el peste mijloc, după aceea să-l iei şi să-l îngropi într-o bortă şi cu el să pui trei căţei de usturoi şi să zici: Când a mânca şarpele usturoi, atunci să mă doară şi pe mine mijlocul”.


In dimineata zilei de 17 martie, oricine trece prin satele din Bucovina mai poate surprinde focuri aprinse prin livezi, adevarati martori ai unei sarbatori traditionale puternic ancorata in viata localnicilor, dar care cu timpul s-a mai pastrat doar prin miezul ei religios. In unele sate de la deal sau de la munte (Bunesti, Petia, Vulturesti, Valea Glodului, Plesti, Hartop, Radaseni, Uncesti, Vadul Moldovei), in special in zona pomicola a tinutului, aspectul popular al Alexiilor mai poate fi intalnit, insa, si astazi.

De Alexii, cum se spune în tradiţia populară, pescarii mănâncă de dimineaţă, pe inima goală, un peşte viu ca să aibă peste an fir întins atunci când ies cu undiţele sau năvodul pe apă.

http://www.crestinortodox.ro




Tot în această zi se făceau și previziuni meteoro­logice. Se zice că de Alexii încep să cânte broaștele. Dacă broaștele cântă înainte de 17 martie, atunci e semn că primăvara va fi lungă și rea. Dacă încep să cânte chiar în ziua de Alexii, atunci e semn că vor urma zile blânde și călduroase.

 
Obiceiuri de Sfantul Gheorghe


Sfantul Mare Mucenic Gheorghe, purtatorul de biruinta, este unul dintre cei mai venerati sfinti din calendarul ortodox, sarbatorit la data fixa in fiecare an - 23 aprilie.

In traditia populara sarbatoarea este cunoscuta sub numele de San-George.

In calendarul popular, San-George este considerat a fi un zeu al vegetatiei, protector al naturii inverzite, al vitelor si al oilor, el fiind identificat in Panteonul romanesc cu Cavalerul Trac. In spiritualitatea populara, San-George este cel de-al doilea stalp calendaristic, alaturi de Sfantul Dumitru - Samedru -, intre cele doua divinitati existand o intelegere cosmica, facilitata si de divinitatea suprema. Se spune ca atunci cand se aud primele broaste cantand, San-George ia cheile de la Samedru pentru a deschide drumul naturii spre viata, el fiind considerat Cap mare de primavara, inverzitorul intregii naturi, semanatorul tuturor culturilor si inchizatorul anotimpului friguros. Toamna, Samedru, care nu iubeste pomii inverziti, primeste cheia de la San-George pentru a inchide timpul frumos si a slobozi din adancuri anotimpul rece.

In calendarul popular, ca si in traditia crestina, San-George este o divinitate tanara, hipomorfa, purtata in spate de un cal. In egala masura, el este si o divinitate pastorala, de origine indo-europeana, ziua sa de celebrare fiind considerata a fi momentul de inceput a anului pastoral.

Daca in trecut aceasta sarbatoare era cinstita cu mult fast timp de trei zile, astazi, doar cu totul izolat, mai strabate farmecul ei de altadata. Cele mai multe obiceiuri legate de aceasta zi au fost abandonate pe parcursul timpului dar importanta sarbatorii in spiritualitatea traditionala ne obliga sa amintim cateva dintre practicile si obiceiurile de odinioara.

In ajunul zilei de 23 aprilie oamenii pregateau cu grija brazde verzi, taiate sub forma patrata, in care infigeau ramuri inmugurite de salcie si flori galbene de primavara cunoscute, in Bucovina, sub numele de calce. In noaptea sau dimineata zilei de San-George capul familiei, intotdeauna un barbat, aseza brazdele, astfel impodobite, "de straja "la stalpii portilor si ai caselor, la ferestrele si usile caselor si grajdurilor, in gradini si pe mormintele din cimitire. Se credea ca, astfel, oamenii, vitele si semanaturile erau protejate de fortele malefice, ce deveneau extrem de active in acest moment de inceput a anului pastoral. Masurile de protectie se luau mai ales impotriva strigoilor si strigoaicelor care, conform traditiei, furau mana vitelor cu lapte. Tot impotriva strigoilor se obisnuia a se pune langa poarta casei si la intrarea in grajd o grapa, asezata cu dintii in sus si cu un bracinar de fecior cast petrecut printre acestia.

In Bucovina, brazdele si ramurile verzi erau pastrate peste an pentru a fi folosite drept leacuri impotriva frigurilor sau pentru a fi amestecate in hrana animalelor (in credinta ca acestea vor fi protejate de puterea malefica a strigoilor) si pentru a fi puse in cuibarele clostilor (pentru a avea pui cat mai multi si pentru a le feri de boli si ulii).

O alta practica care se savarsea acum era impodobirea donitelor de muls vacile cu multa verdeata si flori de primavara. Donitele, pline cu apa si astfel "gatite", se puneau in tinda casei, dupa usa de la intrare. In dimineata zilei de San-George, apa si verdeata tocata erau turnate in hrana animalelor, crezandu-se ca, astfel, va spori laptele vitelor si ca vor fi protejate de toate relele. Intrucat San-George era considerat a fi Cap Mare de Primavara - moment important in derularea timpului calendaristic - in preziua sarbatorii dar si pe parcursul celor trei zile in care era celebrat, erau indeplinite numeroase ritualuri de aflare a ursitei si a norocului.

In ajunul zilei de San-George, fetele de maritat credeau ca isi pot vedea ursitul daca priveau, in aceasta noapte, intr-o cofa plina cu apa.

In dimineata zilei de 23 aprilie tot ele, fetele, puneau in mijlocul drumului brazde verzi, impodobite cu coronite, pentru a observa, pe furis, care fecior va calca peste ele. Daca flacaii ce le erau dragi nu calcau pe coronite, fetele credeau ca in acel an se vor casatori. Brazdele si coronitele erau pastrate peste an, pentru a fi folosite ca remediu in ameliorarea diferitelor boli sau pentru a se face cu ele farmece de dragoste.

In aceasta zi fetele mai obisnuiau sa semene usturoi, pe care-l pastrau pana in anul viitor. Mancand usturoiul semanat cu un an inainte, ele credeau ca vor fi inzestrate cu toate virtutile si ca se vor casatori in cel mai scurt timp.

Dis - de - dimineata, inainte de a se scutura roua, fetele mergeau pe furis in padure, in locuri ferite si indepartate, "pana acolo unde nu se auzeau latratul cainilor si cantatul cocosilor", pentru a culege matraguna si navalnic, pe care le aduceau acasa si le puneau in pod sau sub streasina, in credinta ca aceste plante miraculoase le vor aduce petitori bogati. Obiceiul pastra ceva din solemnitatea ceremoniala a marilor rituri: fetele isi luau traista si un colac descantat si, odata ajunse in padure, se incingeau intr-un joc cu semnificatii magice, mancau colacul, stropeau cu vin locul din care recoltasera plantele si abia apoi se intorceau acasa purtand un steag, numit pe alocurea strut, confectionat din ramuri de copac impodobite cu panglici multicolore.

Matraguna recoltata acum era pastrata peste an pentru a fi folosita la vindecarea unor bolii sau la practicarea vrajilor de maritis pentru fetele urate sau batrane, a vrajilor pentru imbogatire si castigare a faimei sau a celor de inmultire a laptelui la vaci. Matraguna putea sa provoace si nenorocire, saracie, uratenie, nebunie sau moarte, in functie de modul cum era folosita, de riturile sau vrajile in care era uzitata sau in functie de actul care-i declansa puterea.

Flacaii, pentru a nu ramane mai prejos decat fetele, cautau, in dimineata zilei de 23 aprilie, iarba fiarelor, planta miraculoasa ce putea sa sfarame lacatele si lanturile sau putea sa le confere lor, flacailor, proprietati miraculoase, in ajunul sarbatorii, tinerii mergeau intr-o dumbrava din padurea localitatii in care traiau, ducand cu ei cate o cofa cu apa neinceputa. Fiecare tanar isi ascundea vasul intr-un loc doar de el stiut rostind numele fetei ce-i era draga. Apoi, pana la ivirea zorilor se prindeau cu totii in hora, spuneau cimilituri sau cantau din fluiere. La rasaritul soarelui fiecare privea in cofa cu apa. Daca in vas se afla un fir de iarba, credeau ca se vor casatori cu fata iubita si ca vor trai impreuna pana la adanci batranete. Daca in apa se afla o floare uscata sau vesteda, era semn ca tanarul nu se va insura in acel an, iar daca gaseau pamant, se credea ca feciorul va muri in curand.

Femeile casatorite savarseau si ele practici magice pentru bunul mers in gospodarie. De exemplu, in dimineata zilei, inainte de rasaritul soarelui, mergeau in padure si culegeau plante doar de ele stiute (mulgatoare, untul vacii), pe care le adaugau in hrana animalelor, in credinta ca vacile vor da lapte mult si de buna calitate.

Tot in aceasta zi se prepara si "unsoarea oilor", un medicament obtinut din plante si grasimi animale, unguent ce se aplica pe ugerul oilor pentru a le apara, astfel, de boli pe tot parcursul verii.

Nimeni nu avea voie sa doarma in aceasta zi deoarece se credea ca acel care incalca interdictia avea sa fie somnoros intregul an.

Urzicatul era un alt obicei de San-George, practicat de tinerii din comunitatile traditionale bucovinene. Intrucat sarbatoarea deschidea o perioada solicitanta in derularea tuturor activitatilor economice, tinerii se atingeau, pe furis, peste partile neacoperite ale corpului, cu tulpini de urzica, nutrind convingerea ca in felul acesta vor fi mai ageri, mai harnici si mai sanatosi de-a lungul intregii veri care urma sa inceapa.

In stransa dependenta cu faptul ca San-George deschidea anul pastoral, in ajunul sau in dimineata acestei zile se aprindeau focuri vii, fie in vatra casei, prin frecarea a doua bucati uscate de lemn, fie in ograda, prin invartirea energica a unui fuscel de lemn introdus intr-o gaura practicata in blana usii de la grajd, fie intr-un loc dinainte stabilit situat in vatra satului. In cazul focurilor aprinse in ograda sau in vatra satului, tinerii obisnuiau a sari peste foc sau prin fum crezand ca, in felul acesta, se purifica si se apara de orice posibile influente nefaste.

Dintre toate obiceiurile de San-George mai sus enumerate, in comunitatile satesti contemporane se mai pastreaza obiceiul impodobirii stalpilor de la poarta cu ramuri verzi de salcie inmugurita si flori galbene de calce, infipte in brazde inverzite. Intelesurile stravechi ale acestei practici sunt, insa, arareori cunoscute.


http://www.crestinortodox.ro
 
Obiceiuri şi tradiţii de FLORII

Sărbătoarea intrării Domnului în Ierusalim a fost suprapusă peste cea a zeiţei romane a florilor, Flora, de unde şi denumirea populară pe care a primit-o. Astfel, pe lângă sărbătoarea creştină a intrării Mântuitorului în Ierusalim au apărut şi nenumărate obiceiuri şi tradiţii, atât în mediul rural, cât şi în cel urban, cele mai multe de sorginte păgână.

De exemplu, de Florii se obişnuieşte să se facă "de ursită", astfel că fetele aflau, prin diverse procedee, dacă se vor căsători sau nu în acel an. Tot de Florii, mărţişorul purtat până în această zi se pune pe ramurile unui pom înflorit sau pe un măceş, iar zestrea se scoate din casă pentru aerisire.

Înaintea sărbătorii, fetele nemăritate din Banat şi Transilvania obişnuiesc să pună o oglindă şi o cămaşă curată sub un păr altoit. După răsăritul soarelui, aceste obiecte sunt folosite în farmece pentru noroc în dragoste şi sănătate.

De asemenea, la miezul nopţii se fierbe busuioc în apă, iar dimineaţa fetele se spală pe cap cu această fiertură, ca să le crească părul frumos şi strălucitor. Ce rămâne se toarna la rădăcina unui păr, în speranţa că băieţii se vor uita după ele, ca după un copac înflorit.

În popor se mai spune că cine îndrăzneşte să se spele pe cap în ziua de Florii fără apă descântată şi sfinţită riscă să albească.

La toate popoarele creştine pot fi întâlnite diferite obiceiuri, unele chiar similare celor de la noi, majoritatea având în prim-plan palmierul sau salcia. Aceste tradiţii nu au nimic în comun cu spiritul creştinesc al praznicului Intrării Mântuitorului în Ierusalim.

Creştinii prăznuiesc Intrarea Mântuitorului în Ierusalim participând la Sfânta Liturghie, împodobind cu ramuri de salcie sfinţită icoanele, uşile şi ferestrele gospodăriilor lor şi păstrând rânduiala postului. Aceste ramuri sfinţite se păstrează peste an, fiind folosite cu credinţă la tămăduirea diferitelor boli. Oamenii obişnuiesc şi să înfigă aceste ramuri în straturile proaspăt semănate, să le pună în hrana animalelor sau să le aşeze pe morminte. Ramurile verzi simbolizează castitatea, dar şi renaşterea vegetaţiei, amintind totodată de ramurile cu care a fost întâmpinat Iisus la intrarea în Ierusalim, în această zi.

În sâmbăta dinaintea Floriilor, femeile din unele zone ale ţării aduc ofrandă de pomenire a morţilor împărţind plăcinte de post. Tot în sâmbăta Floriilor se mai făcea un ceremonial complex numit Lazăriţa, după modelul colindelor, la care participau doar fetele. Una dintre fete, numită "Lazăriţa", se îmbraca în mireasă şi colinda, împreună cu celelalte, în faţa ferestrelor caselor unde erau primite. Lazăriţa se plimba cu paşi domoli, înainte şi înapoi, în cercul format de colindătoarele care povestesc, pe o melodie simplă, drama lui Lazar sau "Lazărica": plecarea lui Lazăr de acasă cu oile, urcarea în copac pentru a da animalelor frunză, moartea neaşteptată prin căderea din copac, căutarea şi găsirea trupului neînsufleţit de către surioarele lui, aducerea acasă, scăldatul ritual în lapte dulce, îmbrăcarea mortului cu frunze de nuc şi aruncarea scaldei mortului pe sub nuci.

În trecut, ramura de salcie sfinţită era folosită şi în scopuri terapeutice. Oamenii înghiţeau mâţişori de pe ramura de salcie pentru a fi feriţi de diferite boli, iar bătrânele se încingeau cu salcia ca să nu le mai doară şalele.

De asemenea, exista şi obiceiul ca părinţii îi lovească pe copii cu nuieluşa de salcie când veneau de la biserică, pentru a creşte sănătoşi şi înţelepţi.

De Florii, arabii aprind candele, împodobite cu flori, pe care le pun printre frunze de palmier, iar grecii împletesc cruci din tulpini. La popoarele slave este obiceiul ca cei apropiaţi să îşi dăruiască ramuri de salcie în această zi.


http://www.mediafax.ro/life-inedit/obiceiuri-si-traditii-de-florii-10805253
 
Care sunt cele mai răspândite tradiţii de Paşte?
Ce sunt „Paştele Cailor”, „Paştele Blajnilor” sau „Paştele Morţilor”?

Sărbătorile de Paşti sunt marcate de obiceiuri străvechi, care implică curăţenia, atât cea interioară, cât şi cea a casei, înnoirea hainelor, pregătirea bucatelor specifice, ciocnitul ouălor roşii, alături de tradiţii mai noi, precum oferirea de cadouri pe care le aduce Iepuraşul.

Pentru români, pregătirea Paştelui înseamnă mai întâi curăţenia şi bucatele care se fac în casă. De "curăţenia de Paşti" orice gospodină trebuie să se achite în timp util şi să aibă casa lună pentru primirea musafirilor pe parcursul a trei zile de sărbătoare.

Preparatele de Paşti care, în general, nu lipsesc de pe masă sunt ouăle roşii, drobul de miel, pasca şi cozonacul. Ouăle se vopsesc în Joia Mare, considerându-se un păcat mare orice lucru făcut în casă vineri, când la Biserică are loc Prohodul.

La ţară, românii aleg ouă proaspete de găină şi raţă prin scufundarea lor în apă (ouăle proaspete cad la fund, cele vechi se ridică la suprafaţă) şi pregătesc uneltele de ornamentat. Cele mai vechi "condeie" au fost lumânarea - cu al cărei capăt încins la foc se desenau pe ou anumite semne - şi pana de gâscă. Oamenii topesc ceara de albine în care se adaugă puţin cărbune pisat, încondeiază ouăle cu motivele dorite şi le pun apoi în vopsea pentru colorarea fondului. Local, se folosesc metode noi de decorare, mai mult sau mai puţin legate de încondeierea cu ceară: ouă pictate, decorate în relief, încondeiate cu frunze de plante, împodobite cu mărgele.

În comunităţile tradiţionale, ciocnitul ouălor se face după reguli care diferă de la o zonă la alta, dar, oricum, respectarea lor este obligatorie: cine are prima lovitură (de obicei, bărbatul mai în vârstă), ce părţi ale ouălor să fie lovite, ciocnitul să fie "pe luate", "pe schimbate", "pe văzute" sau "pe nevăzute". Ciocnesc mai întâi soţii între ei, apoi copiii cu părinţii, după care părinţii cu celelalte rude, cu prietenii şi vecinii invitaţi la masă.

Şi în Bulgaria, ca şi în România, se obişnuieşte ca ciocnitul ouălor să se transforme într-o competiţie între meseni, cel mai rezistent ou fiind numit "borak" (în bulgară, "luptător" n.r.).

În unele zone, cojile ouălor sunt aruncate pe pământ pentru fertilizarea holdelor, viilor şi livezilor, se păstrează pentru vrăji sau descântece sau se pun în hrana animalelor.

După slujba de Înviere de la miezul nopţii, are loc loc prima masă de Paşti în familie.

În prima zi de Paşti, exista obiceiul ca toată familia să se spele într-un lighean în care au fost puse ouă roşii şi bani de argint sau de aur, crezându-se că toţi vor fi astfel sănătoşi şi prosperi.

La catolici, există o serie de obiceiuri specifice, care se regăsesc în Transilvania. Cel mai spectaculos şi mai bine cunoscut este Stropitul, practicat de popoarele cu origine germanică în amintirea zeiţei fertilităţii şi a primăverii. Această zeiţă se numea "Ostera", de unde provine şi denumirea Paştelui -"Ostern".

Băieţii şi bărbaţii stropesc fetele şi femeile, în a doua zi a Paştelui, potrivit unui obicei străvechi originar din Germania. Scopul este ca acestea să rămână frumoase pe tot parcursul anului. Grupuri de săteni colindă prin sat până seara târziu, pentru ca nicio fată să nu rămână nestropită. La origine, pentru stropit se foloseau găleţi cu apă de izvor, simbolul purificării încă din precreştinism, acestea fiind înlocuite în prezent cu sticluţe de parfum.

În satele populate de nemţi există şi obiceiul împodobirii fântânilor cu ouă colorate de Paşte.

În Ardeal, tinerii maghiari obişnuiesc să împodobească, de sâmbătă noaptea, cu crengi de brad porţile caselor unde locuiesc fete nemăritate. Fetele care au pândit toată noaptea la ferestre ştiu pe cine să răsplătească, astfel că flăcăii primesc în ziua de Paşti bucate sau bani.

În Cehia şi Slovacia, stropitul femeilor poate fi înlocuit cu aplicarea unor lovituri uşoare, cu un bici special, împletit din opt, 12 sau chiar 24 de ramuri de salcie şi decorat cu panglici colorate. Se crede, şi în acest caz, că femeile "curtate" astfel vor rămâne frumoase şi sănătoase, iar cele care au fost neglijate se pot simţi jignite.

Obiceiurile de Paşte nu diferă mult de la o zonă a lumii la alta, ci ţin în special de specificul gastronomic. Peste tot se prepară mâncăruri tradiţionale, cum ar fi pasca la ruşi şi români, Osterstollen în Germania, Baba Wielancona la polonezi. Cel mai des, aceste mâncăruri sunt binecuvântate la biserică, alături de ouă şi carne.

În creştinismul timpuriu, cei care se botezau în timpul slujbei de Paşti erau îmbrăcaţi în alb. Ei purtau aceste veşminte întreaga săptămână, ca pe un simbol al noii lor vieţi. Cei deja botezaţi nu purtau haine albe, ci numai noi, pentru a arăta că împărtăşesc noua viaţă a lui Hristos. În acest fel, obiceiul de a purta haine noi a devenit o tradiţie de Paşti.

Iepuraşul de Paşti este un simbol păgân, emblemă a fertilităţii, asociat de creştini cu apariţiile lui Iisus după Înviere. Prima menţionare a iepuraşului ca simbol pascal apare în Germania, pe la 1590. În unele regiuni din această ţară se credea că iepuraşul aduce ouăle roşii în Joia Mare şi pe cele colorate altfel în noaptea dinaintea Paştelui.

Printre alte simboluri ale Paştelui se mai numără liliacul, expresie a purităţii, şi fluturele, a cărui ieşire din crisalidă în altă formă aminteşte de Învierea lui Iisus Hristos.

Şi pentru că românilor Paştele li s-a părut foarte important, au mai imaginat şi alte "feluri" de Paşti. La o săptămână după duminica Paştilor, în prima zi de luni, o parte din creştinii ortodocşi obişnuiesc să sărbătorească Paştele Blajinilor. Această sărbătoare mai este numită şi Prohoadele, Paştele Morţilor sau Lunea Morţilor, fiind dedicată spiritelor moşilor şi strămoşilor.

Şi tot aşa a fost "inventat" Paştele Cailor, sărbătoare cu dată mobilă (ziua de joi din a şasea săptămână care urmează după Paşti), când se crede că, pentru un ceas, o singură dată pe an, se satură caii de păscut iarbă. Importanţa sărbătorii s-a diminuat treptat, căpătând un înţeles peiorativ: a nu înapoia ceea ce ai împrumutat, a amâna până la "Sfântul aşteaptă", a nu te ţine de cuvânt. În legende şi în unele colinde, sensul nou al sărbătorii este pus pe seama blestemului aruncat asupra cailor, animale nerumegătoare, în permanenţă nesătule, de către Maica Domnului, care a fost incomodată de tropotul, nechezatul, mâncatul şi ronţăitul nutreţului în timpul naşterii lui Iisus, în ieslea din grajdul lui Crăciun. Cu variante şi credinţe locale, sărbătoarea a fost atestată pretutindeni în România.

Sursa: Mediafax
 
21 Mai 2013

În calendarul popular, sărbătoarea Sfinților Constantin și Elena este o sărbătoare a păsărilor de pădure, numită Constantin Graur sau Constantinul Puilor. Tradiția populară ne spune că în această zi păsările de pădure își învață puii să zboare.

Există, în ziua de Constantin și Elena, și o serie de obiceiuri și superstiții, care fac referire la vara ce urmează să-și facă apariția, și anume: mulți agricultori nu lucrează, pentru a evita pagubele aduse holdelor de păsările cerului, în unele regiuni ale țării este ultima zi în care se mai poate semăna porumb, ovăz și mei, deoarece, în popor, se vorbește că tot ce se seamănă după această zi se va usca, podgorenii respectă ziua de Constantin Graur în ideea că, dacă vor munci, graurii le vor distruge strugurii, ziua de Sfântul Constantin și Elena este ziua în care păstorii hotărăsc cine le va fi baci, unde vor amplasa stânele și cine le va păzi pe timpul pășunatului, femeile, pentru a alunga duhurile rele și necurate, tămâie și stropesc cu aghiasmă, pentru a se apăra de forțe malefice, țăranii aprind un foc mare și stau în jurul lui, prin acest foc obișnuiesc să treacă și oile, pentru a fi ferite de rele pe timpul cât vor sta la stână.
 
Sărbătoarea Rusaliilor este celebrată în aceeaşi zi cu aceea a Cinzecimii (Pogorârea Sfântului Duh), fiind o sărbătoare populară, cu dată mobilă (la 50 de zile după Sfintele Paşti) şi dedicată îndeosebi spiritelor morţilor.Ea durează trei zile în Moldova şi Transilvania, şapte zile în Muntenia şi Oltenia şi opt zile în Banat.

În credinţa populară, Rusaliile sunt spiritele morţilor care, după ce au părăsit mormintele la Joimari şi au petrecut Paştile cu cei vii, refuză să se mai întoarcă în locaşurile lor subpământene şi încep să facă rele oamenilor. Pentru a le îmbuna, oamenii, care evitau să le spună Rusalii, le-au dat diferite nume: Iele, Zâne, Frumoasele ş.a. Aceste spirite locuiesc pe lângă izvoare, fiind în stare, prin cântecele lor, să ia minţile oamenilor, să-i îmbolnăvească.

Boala seamănă cu o transă hipnotică ce nu poate fi dovedită decât de puterea magică a căluşarilor. Obiceiul spectaculos al căluşarilor, deosebit de vechi, este cunoscut mai ales în localităţile Conţeşti, Lisa, Năsturelu, Bragadiru şi Zimnicea. Bătrânii satelor cred că dacă eşti bolnav, te poţi face bine după ce vătaful căluşarilor trece cu pasul peste tine.

Dansul căluşarilor, în general, are scopul de a apăra oamenii, vitele şi recoltele de influenţele negative. De aceea, cei atraşi de Rusalii se pot vindeca prin puterea magică a căluşarilor, singurii capabili să lupte împotriva maleficului.

Spre deosebire de strigoii care apar şi le provoacă necazuri oamenilor în anotimpul friguros al anului, Ielele sunt prezente numai pe timpul verii. Acestea se spune că-i pedepsesc pe oamenii răi, pe cei care nu le respectă zilele, care dorm noaptea sub cerul liber etc.

Rusaliile urseau copiii la naştere şi preziceau moartea oamenilor. Pentru a se feri de pericolul lor, oamenii purtau la brâu pelin sau usturoi.

De această zi se leagă o mulţime de obiceiuri şi ceremonii: se împodobesc locuinţele, porţile şi anexele gospodăreşti cu ramuri de tei, plop, stejar; se desfăşoară Jocul Căluşarilor; se sfinţesc ramuri de tei, soc, mure, pentru a fi folosite în medicina populară; se împletesc cununiţe din spice de grâu şi flori de câmp pentru a fi purtate de tineri la celebrarea căsătoriilor; se pocnesc frunze de tei pentru alungarea spiritelor rele; se prepară unsori pentru ungerea ugerului vacilor; se fac descântece împotriva Ielelor; se ung uşile cu usturoi ş.a.

La practicile de pomenire a morţilor din ziua Rusaliilor se desfăşoară şi obiceiuri şi ceremonii dedicate celor vii, ca de pildă Prinsul verilor şi verişoarelor (în sudul ţării).
 
20 Iulie ,Sfantul Ilie .

Potrivit tradiţiei, în dimineaţa zilei de Sfântul Ilie, se culegeau plante de leac, în special busuioc, se puneau la uscat în podurile caselor, sub streşini sau în cămări. Şi tot de Sfântul Ilie, erau adunate plantele întrebuinţate la vrăji şi farmece.

Femeile duceau în această zi busuioc la biserică, pentru a fi sfinţit după care, întoarse acasă, îl puneau pe foc, iar cenuşa rezultată o foloseau în scopuri terapeutice, atunci când copiii lor făceau bube în gură.

Tot tradiţia spune că nu era voie să se consume mere pâna la 20 iulie şi nici nu era voie ca aceste fructe să se bată unul de altul, pentru a nu cădea grindina, obiceiul acesta fiind păstrat şi astăzi. Tot în 20 iulie, merele, considerate fructele Sfântului Ilie, sunt duse la biserică pentru a fi sfinţite, crezându-se că numai în acest mod ele vor deveni mere de aur pe lumea cealaltă.

Ziua Sfântului Ilie marchează şi miezul verii pastorale, când le era permis ciobanilor să coboare în sate, pentru prima dată după urcarea oilor la stână. Cu această ocazie, ciobanii tineri sau chiar cei maturi aduceau în dar iubitelor sau soţiilor furci de lemn pentru tors, lucrate cu multă migală.

În această perioadă, la sate, apicultorii recoltează mierea de albine, activitate numită şi retezatul stupilor. Recoltarea mierii se face, şi acum, în multe locuri, potrivit datinei, numai de către bărbaţi curaţi trupeşte şi sufleteşte, îmbrăcaţi în haine de sărbătoare, ajutaţi de către un copil, femeile neavând voie să intre în stupină. După recoltarea mierii, cei din casă, împreună cu rudele şi vecinii invitaţi la acest moment festiv, gustau din mierea nouă şi se cinsteau cu ţuică îndulcită cu miere.

În vechime, se obişnuia ca, tot în această zi, să se organizeze întâlniri ale comunităţilor săteşti de pe ambii versanţi ai Carpaţilor, târguri, iarmaroace şi bâlciuri, unele păstrate până în zilele noastre.

În zona Sibiului, Ilie este considerat un sfânt mânios, care i-ar pedepsi pe cei care lucrează în 20 iulie. Şi pentru că îl ştia mânios, Dumnezeu nu i-a spus niciodată când este ziua lui, te reamă să nu aducă urgie peste oameni, spune legenda.

Ca divinitate solară şi meteorologică, Sfântul Ilie provoacă tunete, trăsnete, ploi torenţiale şi incendii, leagă şi dezleagă ploile şi hotărăşte unde şi când să bată grindina.

Tot de Sfântul Ilie, românii îşi aminteau şi de sufletele morţilor, în special de cele ale copiilor. Femeile chemau copii străini sub un măr, pe care îl scuturau ca să dea de pomană merele căzute. Astfel, se considera că morţii se veselesc.

Bisericile sunt pline, în această zi, cu bucate pentru pomenirea morţilor (Moşii de Sfântul Ilie), iar la casele gospodarilor se organizează praznice mari.
 
Schimbarea la fata a Domnului in superstitii, obiceiuri, traditii


Sarbatoarea Schimbarii la fata a Domnului a prilejuit de-a lungul timpului aparitia a numeroase superstitii, traditii, obiceiuri asociate in spatiul popular romanesc mai ales cu transformarile naturii si oamenilor aduse de sosirea toamnei. Odata cu 6 august, atunci cand se celebreaza acest eveniment religios, frunzele incep a se vesteji si ingalbeni, apele a se raci, pasarile calatoare pornesc a-si croi drum spre tarile calde iar gandacii si taratoarele isi cauta adapost in pamant, pregatindu-se pentru iarna. Schimbarea la fata a Domnului poarta si numele popular de "Obrejenie" ori "Pobrejenie", cuvant avand semnificatia de "probozire", adica ocarare sau certare a oamenilor neascultatori pe parcursul anului pe cale de a sosi.

Praznicul Schimbarii la fata a Domnului readuce aminte de revelatia stralucirii divine a lui Hristos de pe Muntele Tabor din Galileea (Matei 17:1-6; Marcu 9:1-8; Luca 9:28-36).Dupa ce le-a adus la cunostiinta ucenicilor sai ca urmeaza sa fie ucis in Ierusalim (Matei 16:21), Hristos, impreuna cu Sfantul Petru, Sfantul Iacob si Sfantul Ioan, a urcat pe inaltul munte. Aici, asa cum consemneaza Matei, "S-a schimbat la fata, inaintea lor, si a stralucit fata Lui ca soarele, iar vesmintele Lui s-au facut albe ca lumina."

Potrivit unui obicei stravechi, pe 6 august se facea dezlegare la mancatul strugurilor ori poamei. Boabele strugurilor era scoase de pe ciorchine si sfintite in biserica, ele fiind numite "coliva de struguri". La finalul acestui ritual se spunea cu voce tare "Boaba noua in gura veche!" Se zicea ca cine nu astepta sfintirea strugurilor, cazand prada ispitei de a manca mai inainte din ei, era condamnat sa isi afuriseasca matele. De asemeni, intrucat in aceasta zi cerul era deschis, femeile se fereau a pune in gura si mere, pere ori perje. Nu intamplator, in multe zone ale tarii, "Schimbarea la fata a Domnului" marca debutul culegerii poamelor. Barbatii ce respectau aceasta sarbatoare puteau spera ca femeile lor urmau sa nasca usor, fara mari dureri.

In traditiile biserice romano-catolice, se obisnuia ca papa sa striveasca o mana de struguri intr-un potir la liturghia din 6 august, binecuvantand atat strugurii cat si stafidele. Daca in vreo regiune catolica lipseau strugurii, se aduceau la slujba mere sau alte fructe.

Intr-o superstitie consacrata acestui praznic, cine se imbaia in vreun rau pe 6 august se schimba in mod magic la fata. Pe de alta parte, odata cu aceasta zi nu mai era ingaduit nimanui sa se faca baie in ape deoarece cerbii le spurcau urinandu-se in ele. In unele regiuni folclorice, fetele nu se spalau la cap cu acest prilej, pentru a nu risca sa nu le mai creasca parul la fel cum se intampla cu iarba ce inceta a creste din toamna.

Traditia populara statua ca, dupa Schimbarea la fata a Domnului, berzele paraseau meleagurile noastre (purtand in spate randunelele), aceasta sarbatoare tinandu-se si pentru ca pasarile calatoare sa poata trece nevatamate peste mari si oceane. Tocmai din acest motiv, era ceas rau sau nepotrivit a pleca in calatorie pe 6 august, existand pericolul pierderii drumului si nerevenirii in veci a oamenilor din locul unde plecasera. In acelasi timp, persoanelor ce aveau dureri la ochi li se recomanda sa priveasca catre zborul berzelor, astfel incat suferinta lor sa se duca odata cu ele. Babele faceau descantece de urat, despartind pe cineva de omul indragit la fel cum berzele paraseau meleagurile noastre.

Tot de acum, era permis a se ucide taratoarele ce nu se piteau in pamant, mai cu seama serpii. Daca un flacau dadea peste un sarpe si nu-i punea capat zilelor, taratoarea se putea preschimba intr-un zmeu! In cazul cand o femeie dadea ochii de un sarpe si-l lasa sa traiasca, el era oricum condamnat a muri in rastimp de un an.

Probajele erau considerate din vechime un fel de sfinte ce erau desemnate de Dumnezeu a face dreptate intre oameni. Oricine comitea un rau era probozat / certat de sfinte, si daca cel pacatos nu se caia, urma sa moara in curand. Din aceasta pricina, pe 6 august toata lumea, cu mic cu mare, avea grija a nu se sfadi ori certa. Mai cu seama copiii trebuiau sa fie cuminti nevoie mare pentru a evita sa fie proboziti / ocarati in tot restul anului.

Obrejenia marca inceputul uscarii buruienilor, frunzelor si florilor, iar daca cineva indraznea a nu o cinsti era condamnat sa impartasesca soarta acestora. Cu aceasta ocazie nu se lucra, ca nu cumva ranile oamenilor sa se umfle, ducandu-i negresit la pierzanie. De asemeni, ziua de 6 august era rea pentru arsuri, friguri, lovituri, trasnet, si plosnite (mai ales daca gospodinele cutezau a spala rufe).

Schimbarea la fata a Domnului era o zi consacrata adunarii de pe camp a plantelor de leac. In cadrul unui ciudat obicei, femeile culegeau din padure, in pielea goala, alune ce serveau contra frigurilor. Balega de vaca lipita de garduri era de folos, dupa afumare, acelora ce aveau de furca cu "najitul" (nevralgiil, dureri de dinti, inflamatii ale urechii).



Sursa
http://www.diane.ro/
 
Adormirea Maicii Domnului, sau, asa cum este cunoscuta in popor, ,,Santamaria Mare''


In Calendarul popular, aceasta sarbatoare este punctul de trecere de la vara la toamna, perioada de aproape o luna de la acest moment pana la ,,Santamaria Mica'' (8 septembrie) fiind incarcata de o multitudine de semnificatii, superstitii si obiceiuri, in special in lumea satelor. Aici, se considera ca in acest interval de timp, numit si ,,Intre Santamarii'', este o perioada propice pentru diverse activitati specifice locuitorilor de la sate. Acum incep semanaturile de toamna, se incheie perioada ,,varat'' la munte a oilor, se ,,bat'' nucii, se angajeaza ,,pandarii'' la vii, incep targurile de toamna.
''Santamaria Mare'' este cea mai invocata divinitate de catre tinere fete pentru grabirea casatoriei, de catre descantatoare pentru vindecarea bolilor, de catre oameni ce au fost pradati pentru prinderea raufacatorilor.

Sarbatoarea Santamariei Mari scoate la lumina, ca si celelalte mari sarbatori crestinesti, o mare diversitate de obiceiurii. Este perioada in care:
- se aduna ultimele plante binefacatoare
- se impart fructe si faguri de miere
- se seamana graul
-
- se culeg flori ce sunt apoi asezate la icoana Fecioarei Maria, florile fiind apoi considerate a fi Dupa Sf. Maria Mare se pot face si nunti (din 16 august pana in 14 noiembrie) si tot acum incep targurile de toamna.
- Se fac praznice de pomenire pentru cei morti si pentru cei vii.
- Ciobanii desfac staulele, stanele incep sa coboare la tarina de langa sat, dupa cum e vremea, sa nu-i prinda omatul acolo. Fiecare gospodar isi alege oile din turma si le ia in grija proprie, de unde si zicala ”La Sfanta marie Mare / Coboara oile la vale”. Acum hotarul satului este liber, oile pot paste pe miristi, pe locurile cosite.
- Pot sa inceapa semanaturile de toamna.
- Se cauta daca au ajuns cucuruzii (porumbul) ”in lapte”, se fierb sau se frig pe jar ca o mancare specifica sarbatorii.
- Stuparii cerceteaza productia albinelor si recolteaza primii faguri cu miere, pe care ii imparte cu familia. De asemenea, se fac daruri cu miere ca sa guste si cei care nu au stupi. tamaduitoare
- in casele in care sunt fete de maritat se fac diverse ornamente florale, iar icoana se spala cu flori de busuioc pentru a aduce noroc in dragoste
- se culege ,,navalnicul'', planta foarte rara ce creste in locuri umbroase cunoscute numai de femeile varstnice
 
Obiceiuri populare de Sfânta Maria Mică

În perioada dintre Sfânta Maria Mare și Sfânta Maria Mică înca se mai pot culege ierburile si florile care ar fi bune de leac.

Sărbatoarea Nașterii Maicii Domnului se păzește prin nelucrare, și totodată indică hotarul astronomic dintre vară si toamnă.

Odată cu aceasta zi unele păsari – și îndeosebi randunelele – iși iau deja zborul spre țarile calde, iar insectele si reptilele încep să se ascunda în pămant ceea ce înseamna că e timpul lucrarilor agricole de toamnă.

Alte obiceiuri si practici populare strans legate de aceasta sarbatoare ar fi: semanatul grâului, secarei și al orzului; culesul viilor; batutul nucilor, pentru ca se spune ca asa la anul fac din nou rod; jupuirea cojii de pe ulmi (ce va fi folosita primavara la legatul viței-de-vie).

Cei care poartă numele de Maria, Mariana, Marin sau Marian este bine să împartă mâncare de post în ziua de 8 septembrie. Pentru sufletele celor morţi se împart de obicei struguri şi prune.

Se zice că după Sfanta Marie Mica vremea începe să se strice, anunțând capriciile toamnei, iar frigul iși face tiptil simțită prezența, de altfel există și vorba: “O trecut Sântamarie, leapada si palarie!” – adica pălariile se agată în cui, fiind înlocuite, desigur, de caciuli.

Iar în preajma zilei de sărbatoare oamenii se feresc să aprindă focul în vatra timp de două zile – se crede ca acest lucru ar aduce ghinion si boală.

În ziua de Sântamarie Mică se împart struguri și prune de sufletul morților.

Se mai zice că femeile care iși doresc prunci e musai sa meargă în ziua de sărbatoare la biserică și să se roage din tot sufletul, precum au facut-o Ioachim si Ana; la fel și femeile deja însarcinate întrucat Maica Domnului le va ajuta sa aiba naștere ușoară.

În fiecare cămin e bine să existe măcar o icoana a Maicii Domnului, iar în ziua de Sântamarie candela să ardă fară oprire.

http://www.obirsia-closani.net/
 
Noaptea Strigoilor , Noaptea Sfantului Andrei



"Zgomot trist in camp răsună
Vin strigoii, se adună
Părăsind a lor sicrii
Voi creştinelor popoare
Faceţi cruci mantuitoare
Căci e noapte angrozitoare
Noaptea Sfantului Andrei "
V Alecsandri

Noaptea Sfantului Andrei nu era fantezia unui poet, ci un eveniment de seamă al arhaicului romanesc, populat de magii, vrăji, superstiţii, ritualuri şi fiinţe fantaste.

Sfantul Andrei

Este primul dintre cei 12 apostoli care l-au urmat pe Isus şi după răstignirea acestuia, a fost răstignit şi el in jurul anului 70 pe o cruce in formă de X , care da atunci a rămas cu numele de Crucea Sfantului Andrei. Se spune că in timpul vieţii ar fi propovăduit religia creştină in Tracia, Sciţia, Dobrogea pană la Nipru unde ar fi ridicat o cruce indicand unde va fi viitorul centru al ortodoxiei.


Cu tot procesul de creştinizare, fondul păgin - moştenirea strămoşească păstrată din generaţie in generaţie a vechilor credinţe, datini şi ritualuri nu a putut fi complet eliminată ci doar parţial transformată şi integrată tuturor sărbătorilor creştine, dandu-le astfel o deosebită culoare. Unul dintre multele exemple este Noaptea Sfantului Andrei, cand se crede că strigoii de toate felurile ies din morminte, se bat pe la răscruci, fac hore prin aer, pe langă turlele bisericilor, intră prin case, fură laptele vacilor şi multe, multe alte blestemăţii.

De fapt, calendaristic, 30 noiembrie , ziua Sfantului Andrei, consemnează sfarşitul toamnei şi inceputul iernii, de aceea popular i se mai spune Andrei-cap-de-iarnă, ori Indrea sau Undrea , nume care se mai folosec şi pentru denumirea lunii decembrie.

Cum iarna este anotimpul lupilor, Sf. Andrei a devenit patronul lor ( poate şi prin faptul că fratele său Sf. Petru, este şi el (mai mare peste lupi) iar ziua lui se mai numeşte in popor "Grădineţul Şchiop"
" sau "Ziua lupului" şi trebuie respectată prin odihnă, căci cine lucră ii strică lupii vitele şi mai ales oile şi caprele. Se mai spune că in această zi "lupul işi vede coada", deci "şi poate suci gatul" care de obicei este ţeapăn şi este deci foarte agil la vanătoare.

Deci, ziua Sf. Andrei este la cumpăna anotimpurilor, cand se crede că hotarul dintre lumea viilor şi a morţilor este foarte penetrabila, iar strămoşii mitici se reintorc pe pămant sub forma diferiţilor strigoi sau a unor animale totemice. De aceea ajunul acestei zile este denumit "Noaptea Strigoilor" cand văzduhul şi pămantul este bintuit de făpturi malefice ingrozitoare.


Strigoii

Termenul de strigoi derivă din cuvantul latin Striga care inseamnă bufniţă sau duh necurat. Dimitrie Cantemir afirmă că de fapt Striga este de origină greacă, insemnand vrăjitoare bătrană care omora copiii mici. După alte versiuni cuvantul este de origine indo-europeană, iar termenul de strigoi este intalnit la dacoromani şi macedoromani.

Din relatările lui Dimitrie Cantemir, in presa zilnică şi revistele din Transilvania, Moldova şi Muntenia secolului al XIX-lea un subiect deosebit de fecund era cel care se referea la strigoi şi strigoism, la metodele magice şi administrative de apărare impotriva lor.

Strigoii sunt făpturi mitice care joacă un rol important in demonologia romană. După provenienţa lor, structura lor malignă şi posibilitatea de a face rău oamenilor, In credinţa populară sunt menţionaţi două feluri de strigoi: "Strigoiul viu" şi "Strigoiul mort:.

După cum relatează Romulus Vulcănescu strigoiul viu are anumite caracteristici incă de la naştere: provine din strigoi sau strigoaice, se naşte cu "căiţă pe cap pe care o mănancă indată", poate să aibă un picior cu copită, şira spinării e terminată cu o coadă etc. In timpul vieţii se dezvoltă repede, este rău, chinuie şi omoară animalele, e maliţios, sadic, minte, jură stramb, e span, are canini proeminenţi. Strigoaicele sunt mult mai rele iar unele dintre ele se transformă in vrăjitoare. Credinţa este că oamenii strigoi, duc in viaţă o existenţă dublă, astfel la primul cantat al cocoşilor, sufletul lor - in timp ce trupul doarme, iese sub forma unei umbre şi colindă pe coclauri incercand să facă rău muritorilor, pentru ca să se intoarcă in trup la al treilea cantat. Se mai credea că de multe ori, oamenii-strigoi se dau de trei ori peste cap şi se transforă in oameni , fiare, oameni-lupi, oameni-cai, oameni-mistreţi şi umblăde năuci pentru a face rău. Mai ales in trei nopţi ale anului de Santoader, de Sangeorge şi de Santandrei ei fac adevărate nopţi valpurgice, fiecare avand caracteristici proprii.


Morţii strigoi sau cadavrele vii, provin din strigoii vii care la moarte nu au fost deztrigoizaţi prin anumite practici cum ar fi cea cu ţăruşul bătut in inimă unui mort bănuit de a fi fost strigoi viu, sau prin punerea unui căţel de usturoi in gură. Se crede că morţii strigoi sunt mult mai răi decat strigoii vii, ei se transformă noaptea in animale sălbatice şi fac numai rău muritorilor, aduc molime peste animalele satelor, fac ca oamenii să innebunească de spaimă, ii pocesc, schilodesc sau chiar ii omoară, fură mana vacilor, rodul livezilor, al viilor şi al campului, precum şi armonia familiei. Se mai spune că noaptea se intrunesc şi fac "hore aeriene sau sarabande terestre" iar in acele nopţi amintite puterea şi dorinţa de distrugere este extremă. Aşa ca in noaptea Sf. Andrei.

Pentru a se apăra, oamenii folosesc aghiasmă, leuştean, smirnă, tămaie şi mai ales usturoiul, care pun pe fugă toate făpturile malefice. Deşi poate sunt doar făpturi mitice, teama, legenda şi tradiţia este transmisă din generaţie in generaţie şi este respectată cu stricteţe in lumea satului.

Semnificativă este poezia "Strigoii" a lui Gheorghe Coşbuc
" Creştinii caţi nu dorm, cu spaimă cheamă
Pe maica lui Hristos şi-aprind grăbit
Tămaie şi-usturoi pe-un vas de-aramă
Ea singură-n căscioară, biata mamă
Stă chip inmărmurit "


Pricolicii


Folcloristul Tudor Pamfile apreciază că pricolicii sunt "o altă infăţişare a strigoilor" sau "strigoi intrupaţi in animale", adică strigoi zoomorfi, nişte "fantome de animale", de obicei avand infăţişări de "oameni-lupi".

Dimitrie Cantemir spune că termenul de pricolici are aceeaşi semnificaţie ca cel de "Loup garou" la francezi, care au credinţa fermă că "oamenii se pot schimba in lupi şi in alte fiare de pradă şi işi insuşesc atat de mult firea acestora, incat se reped şi sfaşie atat oamenii cat şi dobitoacele".

Artur Gorovei consideră că Pricoliciul este un om mort care iese din mormant in chip de animal malefic infernal lup, c�ane, hienă - pentru a face rău oamenilor. El nu trebuie confundat cu Varcolacul care este tot o făptură demonică, jumătate om jumătate lup, fiind cel care in credinţa străveche se urcă pe cer şi muşcă luna sau soarele provocand astfel eclipsele. Pricoliciul este imaginat, ori că poartă cap de om pe trup de lup, ori cap de lup pe trup de om. El este un demon al nopţii care de obicei se ascunde la răspantii, in păduri neumblate, in locurile pustii, la răscrucea satelor şi oamenii pentru ca să se apere de influenţa lui distrugătoare fac vrăji cu o anume iarbă denumită popular " Coada pricoliciului ". In credinţa populară se mai crede că anumiţi oameni malefici sau lupi, dacă se dau de trei ori peste cap la ceasul de cumpănă al nopţii, se transformă in pricolici, dar dacă sunt dezdemonizaţi prin practici magice, pot să ducă o viaţă normală ca om.

Tricolicii sau Triculicii

Sunt tot făpturi demonice de factură antropozoomorfă. Numele lor e de origine greacă şi inseamnă "om cu păr de lup pe el." In credinţa populară tricolicii se nasc ori din impreunarea la ceas de noapte, in păduri neumblate, a unor lupi infernali cu femei posedate de coşmare senzuale, ori a unor bărbaţi la fel de obsedaţi sexual cu lupoaice fantaste sau infernale. ( Romulus Vulcănescu Mitologia Romană). In nopţile cu lună plină pricolicii sunt posedaţi de demonul distrugerii, dorind să ucidă orice fiinţă intalnesc om sau animal. In mod deosebit atacă şi mănancă manjii rătăciţi de herghelii, in acest caz se transformă in manji-lupi şi sub această nouă infăţişare se amestecă in herghelie şi o mănancă.

Spiriduşul

Este o făptură demonică de tip antropomorf, cateodată zoomorf, un demon mic domestic gen drăcuşor, care are o fire destul de schimbătoare, in general este binevoitor dacă are un tratament bun, dar poate fi şi răutăcios şi răzbunător. Este un omuleţ miniatural obţinut printr-un procedeu magic de către vrăjitori, prin clocirea la subţioară a unui ou părăsit de o puică neagră, care a fost ouat inainte de Paşte cu 9 zile. (Romulus Vulcănescu Mitologie romană))

Personajul există in folclorul tuturor popoarelor, atat europene cat şi de pe celelalte continente, sub diferite denumiri dar in general cu aceeaşi origine aşa cum denotă şi denumirea lui in germană Schrat, Schrate sau in limba teutonă veche Srat, care inseamnă "duh al văilor şi pădurilor". La polonezi se numeşte Spirytusek sau Skrzat, la slovaci Skriatok, la cehi Skrietek, la maghiari Kisertek.


Moroii

Moroii sunt tot un fel de strigoi, făcand parte din categoria demonilor cunoscuţi la latini sub numele de Incubi, in Grecia antică se incadrau in familia spiritelor Ephialtes şi Sateres iar la celţi Dussi. Ceea ce este deosebit de interesant, sub denumiri oarecum asemănătoare aceste forme de demoni sunt cunoscuţi in toată Europa. Astfel la romani se numeau Mors, la albanezi şi la slavi se numesc Mora (vis oribil), la ruşi Kikimora şi Mora, la francezi Cauchemar, la englezi Marnt, in germana veche Mahr iar cea actuală Mara, la lituanieni Maras, la cehi Murama.

Ei sunt creaturi malefice, infernale, de fapt sufletele copiilor care au murit in condiţii nefireşti ( la naştere, inăbuşiţi in scutece, inecaţi in copaie etc) inainte de a fi botezaţi. Se crede că se intorc noaptea la casele unde s-au născut şi-şi chinuie in somn mamele, aşezandu-se pe piepturile lor, inăbuşindu-le, dandu-le coşmare ingrozitoare.


Credinţa in puterea magică a usturoiului

Se ştie că vechii egipteni dădeau zilnic muncitorilor care lucrau la ridicarea piramidelor să mănance usturoi aceasta pentru a le da putere şi a-i feri nu numai de boli ci şi de forţele malefice.

In vestita sa carte "De Viribus Herba" - tratamente cu plante medicinale practicate in mănăstirile de călugări, apărută la Milano in 1477, Macer Floridus recomandă să se mănance usturoi pe stomacul gol, astfel eşti ferit de farmece şi nu ai probleme să bei apă, cand călătoreşti in locuri necunoscute.

In insula Lesbos, vechia tradiţie elină este şi acum păstrată impotriva deochiului usturoiul este cel mai bun remediu.

Legionarii romani aveau obiceiul să ia cu ei nouă căpăţani de usturoi şi nouă de mac, iar seara le inşirau in faţa lor pe masă cand işi făceau rugăciunea.

La slavii de sud exista credinţa că oamenii care nu mancau niciodată usturoi erau strigoi. Se pare că superstiţia mai există şi acum. Tot la ei, există obiceiul ca atunci cand plange copilul noaptea, să se ungă picioarele şi tălpile leagănului cu usturoi, ca să apere copilul de vrăji sau influenţe malefice. In Serbia copiii mici poartă la gat un căţel de usturoi ca amuletă impotriva vrăjilor, făcăturilor şi deochiului.

In Sicilia, femeile care aşteaptă să nască pun sub cearceaf un căţel de usturoi.

In Cuba se crede că usturoiul este cel mai indicat mijloc de a te feri de gălbinare.

Şi exemplele pot continua la nesfarşit şi pe toate continentele.

Revenind la credinţa sau superstiţia poporului nostru, se crede că usturoiul este "antidotul" cel mai sigur impotriva duhurilor necurate, impotriva strigoilor, a diferitelor fiinţe fantaste cum ar fi vampirii (vezi legenda lui Dracula) moroii, varcolacii, impotriva deochiului, a "ăcăturilor", pentru efectuarea anumitor vrăji - la descantecul de Izdat, de Brancă, de Bubă, de Năjit, de Muma Pădurii, de apucate, pentru alungarea diferitelor boli etc. fantezia mistică populară este nelimitată.

Astfel de Rusalii, la sate credinţa este că trebuie să porţi neapărat usturoi la brau, la pălărie, ba chiar după ureche, iar in jud. Valcea se pune pe fereastră - pentru "a nu te lua Rusaliile".

In Schei, se crede că primăvara umblă Ielele, de aceea copiii sunt frecaţi cu usturoi pe frunte, pe barbă şi pe spate, apoi li se bagă in buzunar şi in căciula pe care şi-o pun pe cap.

Femeilor sterpe li se face o băutură din rachiu in care se pun nouă fire de usturoi şi după ce se lasă nouă zile li se dă să bea.

De Sf. Gheorghe, Sf. Andrei, Sampietru, Sf. Haralambie, Duminica Mare, la Armindeni şi de Anul Nou se ung ferestrele şi uşile cu usturoi şi leuştean, ca să impiedice intrarea tuturor forţelor malefice şi fiecare trebuie să poarte usturoi in buzunar ( credinţă din Dorna - Bucovina).

Impotriva deochiului se spune "usturoi intre ochi, ca să nu mă deochi". O altă credinţă este că atunci cand ţi se fură ceva, atingi cu usturoi locul de unde ţi s-a luat şi precis vei descoperi hoţul.

Pentru a feri vacile de vrăji şi ca să nu le fure strigoii laptele, sunt unse pe uger şi pe coadă cu usturoi.

Ţăranii se freacă cu usturoi pe tălpi şi la subsuori, mai ales in perioada sărbătorii Crăciunului şi in Carnelegi

Dacă freci cu usturoi cosoarele cu care se taie via şi pomii, ii fereşti de omizi şi alte gangănii dăunătoare. De asemenea se crede că dacă arzi vrejurile de usturoi in grădină nu se mai fac omizi.

Copiilor nebotezaţi li se pune sub limbă puţin usturoi pisat pentru a fi ferit de duhurile rele.

Usturoiul nu ai voie să-l calci in picioare, nu ai voie să-l furi deoarece "'vei puţi pană la moarte", nu ai voie să-l semeni după Samedru că vei muri.

In Transilvania, morţilor bănuiţi că s-ar putea face strigoi li se pune usturoi in gură.


Tradiţii de Sf. Andrei, farmece de dragoste, aflarea ursitei şi rodniciei viitorului an

In Moldova dăinueşte credinţa că strigoii morţi ies din morminte la Sf. Andrei, se intanesc la un loc cu strigoii vii, adică cu strigoii oameni şi se bat cu cocioarbele pană cantă cocoşii, cei din urmă cunoscandu-se a doua zi după zgarieturile ce la au pe faţă. Babele sau oamenii strigoi, inainte de a ieşi din casă pe horn, se ung pe tălpi cu untură.( Gr. Grigoriu-Rigo, Medicina I)

"La noi acasă in Spătăreşti, ţinutul Sucevei, se crede că strigoii, cari-s tot oameni, insă cu coadă, nu pot suferi mirosul de usturoi. inspre Sf. Andrei se strang ori in ţintirim, ori in anume locuri de prin păduri, prin case pustii ori pe ziduri ruinate şi fac sfat; pe urmă se imprăştie după rele in lume. Adeseori intre ei se ntamplă bătălii şi vin pe la case şi iau limbile de la meliţuici, de se bat. Ca să nu se intample in gospodării răutăţi din pricina strigoilor, mama ungea cu usturoi clampa uşii, scara, stalpii hornului, cahneaţa, crucile de la fereşti, boii şi vacile la coarne, meliţoiu şi meliţuica, cleştele, cociorva, lada şi toporul, iar noi căsaşii mancam mujdei de usturoi...şi ne ferea Dumnezeu de strigoi (Tudor Pamfile Sărbătorile la romani)

"Prin jud. Ramnicul Sărat impotriva strigoilor şi străgilor, care ies de prin morminte şi vin de pocesc pe oameni cu felurite boale, se ung lucrurile cu 9 fire de usturoi, mancand in acelaşi timp fiecare om din casă cate un fir, că vor scăpa de pocitura strigoilor, cărora nu le place usturoiul şi cari, pentru aceasta, nu se pot apropia de casa unui om". ( D. Lupaşcu Medicina babelor)

Şi seria credinţelor continuă.

Astfel se spune că atunci cand strigoii nu se pot război intre ei, incearcă să prindă un muritor şi să-i sugă sangele. Pentru aceasta in "Noaptea Strigoilor", gospodinele au grijă ca toţi membrii familiei să mănance şi să se ungă pe frunte, pe piept, in spate şi la incheieturile trupului cu usturoi, precum şi uşile, geamurile şi hornul casei pe unde ar putea să intre strigoii.

Dacă vitele mugesc in noaptea de Sf. Andrei este semn că vin lupii. Pentru a le feri in jud. Botoşani gospodarii fac o cruce din ceară şi o lipesc la vite pe cornul drept. Pentru a se feri ograda de lupi şi de strigoi, se ung cu usturoi parii gardului, drugii, cercevelele, pragul uşilor, ghizdul fantanilor.

In Bucovina, inainte de Sf. Andrei cu cateva zile, femeile nu torc " ca să nu toarcă lupii in casă", iar de Sf. Andrei nu mătură şi nu scot gunoiul din casă, nu curăţă grajdurile, nu se piaptănă ( pieptenele reprezintă in basme un şir de arbori, deci pădurea in care se află lupii) pentru a nu aduce lupul prin apropiere.

Noaptea de ajun precum şi ziua Sf. Andrei se crede că este prielnică anumitor practici şi farmece de dragoste. Una dintre acestea este Păzitul usturoiului, un fel de serbare nocturnă colectivă gen Revelion, cu mancare şi băutură abundentă, la care bărbaţii neansuraţi vin cu căciulile pline cu căpăţani de usturoi " In unele sate şi fetele aduc cate trei căpăţani, toate se pun intr-o covată pe care o femeie bătrană trebuie s-o păzească toată noaptea la lumina unei lumanări, ca să nu fie furată de strigoi, in timp ce tineretul petrece, bea, caata şi joacă. Dimineaţa, in curtea casei se incinge o horă, iar in mijlocul ei "este jucată" covata cu usturoi de un flăcău. Apoi usturoiul este impărţit la toţi care au participat şi dus acasă cu mare grijă, pus la icoane, folosit ca leac impotriva bolilor sau pentru descantece şi vrăji. Astfel in unele localităţi cand fetele sosesc acasă de la Păzitul usturoiului, seamănă un căţel de usturoi priveghiat toată noaptea, intr-un cocoloş de aluat. După felul in care incolţeşte şi creşte acest usturoi, se fac prognosticuri de măritiş.Acest ritual este deosebit de variat, in funcţie de regiunea unde se practică.

In satele din Bucovina fetele ca să-şi vadă ursitul işi puneau seara sub pernă 41 de fire de grau, iar cand se culcau spuneau: "Voi, 41 de fire de grau
Eu voi adormi
Şi voi hodini
Dar eu mă rog lui Dumnezeu
Să-mi trimită ingerul meu /
Cel ce mi-e dat de Dumnezeu "
( T. Pamfile �Sărbătorile de toamnă şi Postul Crăciunului )

Un alt obicei este ca fetele nemăritate să meargă noaptea la fantană cu lumanarea de Paşte pe care o aprind şi o afundă cu ajutorul ciuturei spunand:
Sfinte Andrei
Scoate-i chipul in faţa apei
Ca in vis să-l visez
Ca aievea să-l văz ! "
( Tudor Pamfile Sărbătorile la romani)

Prin alte părţi este obiceiul ca fetele de măritat să facă o turtă subţire ca o plăcintă din făină de grau, foarte sărată denumită Turtuca de Andrei, pe care o mănancă la culcare. Băiatul pe care-l visează că le aduce apă ca să le astampăre setea se crede că este viitorul lor soţ.

Un alt obicei in alte regiuni, fetele ghicesc ursitul cu ajutorul parilor de la gard, astfel, noaptea pe intuneric ating un par, de la care numără in continuare pană la al nouălea par, pe care leagă o sfoară sau lană roşie. A doua zi merg să vadă cum le va fi alesul. Dacă parul este drept şi neted, viitorul soţ va fi tanăr şi frumos, dar sărac. Dacă parul va fi scurt şi noduros, soţul va fi bătran şi sărac, iar de va avea coaja groasă, va fi bogat. Dacă parul este cu multe crăci, ursitul va fi văduv cu mulţi copii.

Tot aşa de frecvent este şi ghicitul la oglindă. Fata de măritat se aşează pe un scaun, avand in faţă şi spate cate o oglindă, iar pe lateral patru lumanări aprinse şi, se spune că, astfel işi vede ursitul.

Pentru ca să se afle cat de rodnic va fi următorul an se pun boabe de grau intr-o strachină cu apă. Cat de des va răsări graul, atat de bogată va fi recolta . Obiceiul se păstrează şi acum.

In această zi nu se dă de imprumut ori in dar căci vei păgubi.

In unele sate din Oltenia copiii taie mlădiţe din pomii roditori ( meri, peri, cireşi, vişini, pruni etc.) şi le pun in apă, la căldură, pentru a inmuguri pană la Sf. Vasile, cand fac din ele sorcove, pentru a-şi sorcovi părinţii şi neamurile.

Julia Maria Cristea
Viena

Sursa
http://www.agero-stuttgart.


Noaptea Strigoilor , Noaptea Sfantului Andrei



"Zgomot trist in camp răsună
Vin strigoii, se adună
Părăsind a lor sicrii
Voi creştinelor popoare
Faceţi cruci mantuitoare
Căci e noapte angrozitoare
Noaptea Sfantului Andrei "
V Alecsandri

Noaptea Sfantului Andrei nu era fantezia unui poet, ci un eveniment de seamă al arhaicului romanesc, populat de magii, vrăji, superstiţii, ritualuri şi fiinţe fantaste.

Sfantul Andrei

Este primul dintre cei 12 apostoli care l-au urmat pe Isus şi după răstignirea acestuia, a fost răstignit şi el in jurul anului 70 pe o cruce in formă de X , care da atunci a rămas cu numele de Crucea Sfantului Andrei. Se spune că in timpul vieţii ar fi propovăduit religia creştină in Tracia, Sciţia, Dobrogea pană la Nipru unde ar fi ridicat o cruce indicand unde va fi viitorul centru al ortodoxiei.


Cu tot procesul de creştinizare, fondul păgin - moştenirea strămoşească păstrată din generaţie in generaţie a vechilor credinţe, datini şi ritualuri nu a putut fi complet eliminată ci doar parţial transformată şi integrată tuturor sărbătorilor creştine, dandu-le astfel o deosebită culoare. Unul dintre multele exemple este Noaptea Sfantului Andrei, cand se crede că strigoii de toate felurile ies din morminte, se bat pe la răscruci, fac hore prin aer, pe langă turlele bisericilor, intră prin case, fură laptele vacilor şi multe, multe alte blestemăţii.

De fapt, calendaristic, 30 noiembrie , ziua Sfantului Andrei, consemnează sfarşitul toamnei şi inceputul iernii, de aceea popular i se mai spune Andrei-cap-de-iarnă, ori Indrea sau Undrea , nume care se mai folosec şi pentru denumirea lunii decembrie.

Cum iarna este anotimpul lupilor, Sf. Andrei a devenit patronul lor ( poate şi prin faptul că fratele său Sf. Petru, este şi el (mai mare peste lupi) iar ziua lui se mai numeşte in popor "Grădineţul Şchiop"
" sau "Ziua lupului" şi trebuie respectată prin odihnă, căci cine lucră ii strică lupii vitele şi mai ales oile şi caprele. Se mai spune că in această zi "lupul işi vede coada", deci "şi poate suci gatul" care de obicei este ţeapăn şi este deci foarte agil la vanătoare.

Deci, ziua Sf. Andrei este la cumpăna anotimpurilor, cand se crede că hotarul dintre lumea viilor şi a morţilor este foarte penetrabila, iar strămoşii mitici se reintorc pe pămant sub forma diferiţilor strigoi sau a unor animale totemice. De aceea ajunul acestei zile este denumit "Noaptea Strigoilor" cand văzduhul şi pămantul este bintuit de făpturi malefice ingrozitoare.


Strigoii

Termenul de strigoi derivă din cuvantul latin Striga care inseamnă bufniţă sau duh necurat. Dimitrie Cantemir afirmă că de fapt Striga este de origină greacă, insemnand vrăjitoare bătrană care omora copiii mici. După alte versiuni cuvantul este de origine indo-europeană, iar termenul de strigoi este intalnit la dacoromani şi macedoromani.

Din relatările lui Dimitrie Cantemir, in presa zilnică şi revistele din Transilvania, Moldova şi Muntenia secolului al XIX-lea un subiect deosebit de fecund era cel care se referea la strigoi şi strigoism, la metodele magice şi administrative de apărare impotriva lor.

Strigoii sunt făpturi mitice care joacă un rol important in demonologia romană. După provenienţa lor, structura lor malignă şi posibilitatea de a face rău oamenilor, In credinţa populară sunt menţionaţi două feluri de strigoi: "Strigoiul viu" şi "Strigoiul mort:.

După cum relatează Romulus Vulcănescu strigoiul viu are anumite caracteristici incă de la naştere: provine din strigoi sau strigoaice, se naşte cu "căiţă pe cap pe care o mănancă indată", poate să aibă un picior cu copită, şira spinării e terminată cu o coadă etc. In timpul vieţii se dezvoltă repede, este rău, chinuie şi omoară animalele, e maliţios, sadic, minte, jură stramb, e span, are canini proeminenţi. Strigoaicele sunt mult mai rele iar unele dintre ele se transformă in vrăjitoare. Credinţa este că oamenii strigoi, duc in viaţă o existenţă dublă, astfel la primul cantat al cocoşilor, sufletul lor - in timp ce trupul doarme, iese sub forma unei umbre şi colindă pe coclauri incercand să facă rău muritorilor, pentru ca să se intoarcă in trup la al treilea cantat. Se mai credea că de multe ori, oamenii-strigoi se dau de trei ori peste cap şi se transforă in oameni , fiare, oameni-lupi, oameni-cai, oameni-mistreţi şi umblăde năuci pentru a face rău. Mai ales in trei nopţi ale anului de Santoader, de Sangeorge şi de Santandrei ei fac adevărate nopţi valpurgice, fiecare avand caracteristici proprii.


Morţii strigoi sau cadavrele vii, provin din strigoii vii care la moarte nu au fost deztrigoizaţi prin anumite practici cum ar fi cea cu ţăruşul bătut in inimă unui mort bănuit de a fi fost strigoi viu, sau prin punerea unui căţel de usturoi in gură. Se crede că morţii strigoi sunt mult mai răi decat strigoii vii, ei se transformă noaptea in animale sălbatice şi fac numai rău muritorilor, aduc molime peste animalele satelor, fac ca oamenii să innebunească de spaimă, ii pocesc, schilodesc sau chiar ii omoară, fură mana vacilor, rodul livezilor, al viilor şi al campului, precum şi armonia familiei. Se mai spune că noaptea se intrunesc şi fac "hore aeriene sau sarabande terestre" iar in acele nopţi amintite puterea şi dorinţa de distrugere este extremă. Aşa ca in noaptea Sf. Andrei.

Pentru a se apăra, oamenii folosesc aghiasmă, leuştean, smirnă, tămaie şi mai ales usturoiul, care pun pe fugă toate făpturile malefice. Deşi poate sunt doar făpturi mitice, teama, legenda şi tradiţia este transmisă din generaţie in generaţie şi este respectată cu stricteţe in lumea satului.

Semnificativă este poezia "Strigoii" a lui Gheorghe Coşbuc
" Creştinii caţi nu dorm, cu spaimă cheamă
Pe maica lui Hristos şi-aprind grăbit
Tămaie şi-usturoi pe-un vas de-aramă
Ea singură-n căscioară, biata mamă
Stă chip inmărmurit "


Pricolicii


Folcloristul Tudor Pamfile apreciază că pricolicii sunt "o altă infăţişare a strigoilor" sau "strigoi intrupaţi in animale", adică strigoi zoomorfi, nişte "fantome de animale", de obicei avand infăţişări de "oameni-lupi".

Dimitrie Cantemir spune că termenul de pricolici are aceeaşi semnificaţie ca cel de "Loup garou" la francezi, care au credinţa fermă că "oamenii se pot schimba in lupi şi in alte fiare de pradă şi işi insuşesc atat de mult firea acestora, incat se reped şi sfaşie atat oamenii cat şi dobitoacele".

Artur Gorovei consideră că Pricoliciul este un om mort care iese din mormant in chip de animal malefic infernal lup, c�ane, hienă - pentru a face rău oamenilor. El nu trebuie confundat cu Varcolacul care este tot o făptură demonică, jumătate om jumătate lup, fiind cel care in credinţa străveche se urcă pe cer şi muşcă luna sau soarele provocand astfel eclipsele. Pricoliciul este imaginat, ori că poartă cap de om pe trup de lup, ori cap de lup pe trup de om. El este un demon al nopţii care de obicei se ascunde la răspantii, in păduri neumblate, in locurile pustii, la răscrucea satelor şi oamenii pentru ca să se apere de influenţa lui distrugătoare fac vrăji cu o anume iarbă denumită popular " Coada pricoliciului ". In credinţa populară se mai crede că anumiţi oameni malefici sau lupi, dacă se dau de trei ori peste cap la ceasul de cumpănă al nopţii, se transformă in pricolici, dar dacă sunt dezdemonizaţi prin practici magice, pot să ducă o viaţă normală ca om.

Tricolicii sau Triculicii

Sunt tot făpturi demonice de factură antropozoomorfă. Numele lor e de origine greacă şi inseamnă "om cu păr de lup pe el." In credinţa populară tricolicii se nasc ori din impreunarea la ceas de noapte, in păduri neumblate, a unor lupi infernali cu femei posedate de coşmare senzuale, ori a unor bărbaţi la fel de obsedaţi sexual cu lupoaice fantaste sau infernale. ( Romulus Vulcănescu Mitologia Romană). In nopţile cu lună plină pricolicii sunt posedaţi de demonul distrugerii, dorind să ucidă orice fiinţă intalnesc om sau animal. In mod deosebit atacă şi mănancă manjii rătăciţi de herghelii, in acest caz se transformă in manji-lupi şi sub această nouă infăţişare se amestecă in herghelie şi o mănancă.

Spiriduşul

Este o făptură demonică de tip antropomorf, cateodată zoomorf, un demon mic domestic gen drăcuşor, care are o fire destul de schimbătoare, in general este binevoitor dacă are un tratament bun, dar poate fi şi răutăcios şi răzbunător. Este un omuleţ miniatural obţinut printr-un procedeu magic de către vrăjitori, prin clocirea la subţioară a unui ou părăsit de o puică neagră, care a fost ouat inainte de Paşte cu 9 zile. (Romulus Vulcănescu Mitologie romană))

Personajul există in folclorul tuturor popoarelor, atat europene cat şi de pe celelalte continente, sub diferite denumiri dar in general cu aceeaşi origine aşa cum denotă şi denumirea lui in germană Schrat, Schrate sau in limba teutonă veche Srat, care inseamnă "duh al văilor şi pădurilor". La polonezi se numeşte Spirytusek sau Skrzat, la slovaci Skriatok, la cehi Skrietek, la maghiari Kisertek.


Moroii

Moroii sunt tot un fel de strigoi, făcand parte din categoria demonilor cunoscuţi la latini sub numele de Incubi, in Grecia antică se incadrau in familia spiritelor Ephialtes şi Sateres iar la celţi Dussi. Ceea ce este deosebit de interesant, sub denumiri oarecum asemănătoare aceste forme de demoni sunt cunoscuţi in toată Europa. Astfel la romani se numeau Mors, la albanezi şi la slavi se numesc Mora (vis oribil), la ruşi Kikimora şi Mora, la francezi Cauchemar, la englezi Marnt, in germana veche Mahr iar cea actuală Mara, la lituanieni Maras, la cehi Murama.

Ei sunt creaturi malefice, infernale, de fapt sufletele copiilor care au murit in condiţii nefireşti ( la naştere, inăbuşiţi in scutece, inecaţi in copaie etc) inainte de a fi botezaţi. Se crede că se intorc noaptea la casele unde s-au născut şi-şi chinuie in somn mamele, aşezandu-se pe piepturile lor, inăbuşindu-le, dandu-le coşmare ingrozitoare.


Credinţa in puterea magică a usturoiului

Se ştie că vechii egipteni dădeau zilnic muncitorilor care lucrau la ridicarea piramidelor să mănance usturoi aceasta pentru a le da putere şi a-i feri nu numai de boli ci şi de forţele malefice.

In vestita sa carte "De Viribus Herba" - tratamente cu plante medicinale practicate in mănăstirile de călugări, apărută la Milano in 1477, Macer Floridus recomandă să se mănance usturoi pe stomacul gol, astfel eşti ferit de farmece şi nu ai probleme să bei apă, cand călătoreşti in locuri necunoscute.

In insula Lesbos, vechia tradiţie elină este şi acum păstrată impotriva deochiului usturoiul este cel mai bun remediu.

Legionarii romani aveau obiceiul să ia cu ei nouă căpăţani de usturoi şi nouă de mac, iar seara le inşirau in faţa lor pe masă cand işi făceau rugăciunea.

La slavii de sud exista credinţa că oamenii care nu mancau niciodată usturoi erau strigoi. Se pare că superstiţia mai există şi acum. Tot la ei, există obiceiul ca atunci cand plange copilul noaptea, să se ungă picioarele şi tălpile leagănului cu usturoi, ca să apere copilul de vrăji sau influenţe malefice. In Serbia copiii mici poartă la gat un căţel de usturoi ca amuletă impotriva vrăjilor, făcăturilor şi deochiului.

In Sicilia, femeile care aşteaptă să nască pun sub cearceaf un căţel de usturoi.

In Cuba se crede că usturoiul este cel mai indicat mijloc de a te feri de gălbinare.

Şi exemplele pot continua la nesfarşit şi pe toate continentele.

Revenind la credinţa sau superstiţia poporului nostru, se crede că usturoiul este "antidotul" cel mai sigur impotriva duhurilor necurate, impotriva strigoilor, a diferitelor fiinţe fantaste cum ar fi vampirii (vezi legenda lui Dracula) moroii, varcolacii, impotriva deochiului, a "ăcăturilor", pentru efectuarea anumitor vrăji - la descantecul de Izdat, de Brancă, de Bubă, de Năjit, de Muma Pădurii, de apucate, pentru alungarea diferitelor boli etc. fantezia mistică populară este nelimitată.

Astfel de Rusalii, la sate credinţa este că trebuie să porţi neapărat usturoi la brau, la pălărie, ba chiar după ureche, iar in jud. Valcea se pune pe fereastră - pentru "a nu te lua Rusaliile".

In Schei, se crede că primăvara umblă Ielele, de aceea copiii sunt frecaţi cu usturoi pe frunte, pe barbă şi pe spate, apoi li se bagă in buzunar şi in căciula pe care şi-o pun pe cap.

Femeilor sterpe li se face o băutură din rachiu in care se pun nouă fire de usturoi şi după ce se lasă nouă zile li se dă să bea.

De Sf. Gheorghe, Sf. Andrei, Sampietru, Sf. Haralambie, Duminica Mare, la Armindeni şi de Anul Nou se ung ferestrele şi uşile cu usturoi şi leuştean, ca să impiedice intrarea tuturor forţelor malefice şi fiecare trebuie să poarte usturoi in buzunar ( credinţă din Dorna - Bucovina).

Impotriva deochiului se spune "usturoi intre ochi, ca să nu mă deochi". O altă credinţă este că atunci cand ţi se fură ceva, atingi cu usturoi locul de unde ţi s-a luat şi precis vei descoperi hoţul.

Pentru a feri vacile de vrăji şi ca să nu le fure strigoii laptele, sunt unse pe uger şi pe coadă cu usturoi.

Ţăranii se freacă cu usturoi pe tălpi şi la subsuori, mai ales in perioada sărbătorii Crăciunului şi in Carnelegi

Dacă freci cu usturoi cosoarele cu care se taie via şi pomii, ii fereşti de omizi şi alte gangănii dăunătoare. De asemenea se crede că dacă arzi vrejurile de usturoi in grădină nu se mai fac omizi.

Copiilor nebotezaţi li se pune sub limbă puţin usturoi pisat pentru a fi ferit de duhurile rele.

Usturoiul nu ai voie să-l calci in picioare, nu ai voie să-l furi deoarece "'vei puţi pană la moarte", nu ai voie să-l semeni după Samedru că vei muri.

In Transilvania, morţilor bănuiţi că s-ar putea face strigoi li se pune usturoi in gură.


Tradiţii de Sf. Andrei, farmece de dragoste, aflarea ursitei şi rodniciei viitorului an

In Moldova dăinueşte credinţa că strigoii morţi ies din morminte la Sf. Andrei, se intanesc la un loc cu strigoii vii, adică cu strigoii oameni şi se bat cu cocioarbele pană cantă cocoşii, cei din urmă cunoscandu-se a doua zi după zgarieturile ce la au pe faţă. Babele sau oamenii strigoi, inainte de a ieşi din casă pe horn, se ung pe tălpi cu untură.( Gr. Grigoriu-Rigo, Medicina I)

"La noi acasă in Spătăreşti, ţinutul Sucevei, se crede că strigoii, cari-s tot oameni, insă cu coadă, nu pot suferi mirosul de usturoi. inspre Sf. Andrei se strang ori in ţintirim, ori in anume locuri de prin păduri, prin case pustii ori pe ziduri ruinate şi fac sfat; pe urmă se imprăştie după rele in lume. Adeseori intre ei se ntamplă bătălii şi vin pe la case şi iau limbile de la meliţuici, de se bat. Ca să nu se intample in gospodării răutăţi din pricina strigoilor, mama ungea cu usturoi clampa uşii, scara, stalpii hornului, cahneaţa, crucile de la fereşti, boii şi vacile la coarne, meliţoiu şi meliţuica, cleştele, cociorva, lada şi toporul, iar noi căsaşii mancam mujdei de usturoi...şi ne ferea Dumnezeu de strigoi (Tudor Pamfile Sărbătorile la romani)

"Prin jud. Ramnicul Sărat impotriva strigoilor şi străgilor, care ies de prin morminte şi vin de pocesc pe oameni cu felurite boale, se ung lucrurile cu 9 fire de usturoi, mancand in acelaşi timp fiecare om din casă cate un fir, că vor scăpa de pocitura strigoilor, cărora nu le place usturoiul şi cari, pentru aceasta, nu se pot apropia de casa unui om". ( D. Lupaşcu Medicina babelor)

Şi seria credinţelor continuă.

Astfel se spune că atunci cand strigoii nu se pot război intre ei, incearcă să prindă un muritor şi să-i sugă sangele. Pentru aceasta in "Noaptea Strigoilor", gospodinele au grijă ca toţi membrii familiei să mănance şi să se ungă pe frunte, pe piept, in spate şi la incheieturile trupului cu usturoi, precum şi uşile, geamurile şi hornul casei pe unde ar putea să intre strigoii.

Dacă vitele mugesc in noaptea de Sf. Andrei este semn că vin lupii. Pentru a le feri in jud. Botoşani gospodarii fac o cruce din ceară şi o lipesc la vite pe cornul drept. Pentru a se feri ograda de lupi şi de strigoi, se ung cu usturoi parii gardului, drugii, cercevelele, pragul uşilor, ghizdul fantanilor.

In Bucovina, inainte de Sf. Andrei cu cateva zile, femeile nu torc " ca să nu toarcă lupii in casă", iar de Sf. Andrei nu mătură şi nu scot gunoiul din casă, nu curăţă grajdurile, nu se piaptănă ( pieptenele reprezintă in basme un şir de arbori, deci pădurea in care se află lupii) pentru a nu aduce lupul prin apropiere.

Noaptea de ajun precum şi ziua Sf. Andrei se crede că este prielnică anumitor practici şi farmece de dragoste. Una dintre acestea este Păzitul usturoiului, un fel de serbare nocturnă colectivă gen Revelion, cu mancare şi băutură abundentă, la care bărbaţii neansuraţi vin cu căciulile pline cu căpăţani de usturoi " In unele sate şi fetele aduc cate trei căpăţani, toate se pun intr-o covată pe care o femeie bătrană trebuie s-o păzească toată noaptea la lumina unei lumanări, ca să nu fie furată de strigoi, in timp ce tineretul petrece, bea, caata şi joacă. Dimineaţa, in curtea casei se incinge o horă, iar in mijlocul ei "este jucată" covata cu usturoi de un flăcău. Apoi usturoiul este impărţit la toţi care au participat şi dus acasă cu mare grijă, pus la icoane, folosit ca leac impotriva bolilor sau pentru descantece şi vrăji. Astfel in unele localităţi cand fetele sosesc acasă de la Păzitul usturoiului, seamănă un căţel de usturoi priveghiat toată noaptea, intr-un cocoloş de aluat. După felul in care incolţeşte şi creşte acest usturoi, se fac prognosticuri de măritiş.Acest ritual este deosebit de variat, in funcţie de regiunea unde se practică.

In satele din Bucovina fetele ca să-şi vadă ursitul işi puneau seara sub pernă 41 de fire de grau, iar cand se culcau spuneau: "Voi, 41 de fire de grau
Eu voi adormi
Şi voi hodini
Dar eu mă rog lui Dumnezeu
Să-mi trimită ingerul meu /
Cel ce mi-e dat de Dumnezeu "
( T. Pamfile �Sărbătorile de toamnă şi Postul Crăciunului )

Un alt obicei este ca fetele nemăritate să meargă noaptea la fantană cu lumanarea de Paşte pe care o aprind şi o afundă cu ajutorul ciuturei spunand:
Sfinte Andrei
Scoate-i chipul in faţa apei
Ca in vis să-l visez
Ca aievea să-l văz ! "
( Tudor Pamfile Sărbătorile la romani)

Prin alte părţi este obiceiul ca fetele de măritat să facă o turtă subţire ca o plăcintă din făină de grau, foarte sărată denumită Turtuca de Andrei, pe care o mănancă la culcare. Băiatul pe care-l visează că le aduce apă ca să le astampăre setea se crede că este viitorul lor soţ.

Un alt obicei in alte regiuni, fetele ghicesc ursitul cu ajutorul parilor de la gard, astfel, noaptea pe intuneric ating un par, de la care numără in continuare pană la al nouălea par, pe care leagă o sfoară sau lană roşie. A doua zi merg să vadă cum le va fi alesul. Dacă parul este drept şi neted, viitorul soţ va fi tanăr şi frumos, dar sărac. Dacă parul va fi scurt şi noduros, soţul va fi bătran şi sărac, iar de va avea coaja groasă, va fi bogat. Dacă parul este cu multe crăci, ursitul va fi văduv cu mulţi copii.

Tot aşa de frecvent este şi ghicitul la oglindă. Fata de măritat se aşează pe un scaun, avand in faţă şi spate cate o oglindă, iar pe lateral patru lumanări aprinse şi, se spune că, astfel işi vede ursitul.

Pentru ca să se afle cat de rodnic va fi următorul an se pun boabe de grau intr-o strachină cu apă. Cat de des va răsări graul, atat de bogată va fi recolta . Obiceiul se păstrează şi acum.

In această zi nu se dă de imprumut ori in dar căci vei păgubi.

In unele sate din Oltenia copiii taie mlădiţe din pomii roditori ( meri, peri, cireşi, vişini, pruni etc.) şi le pun in apă, la căldură, pentru a inmuguri pană la Sf. Vasile, cand fac din ele sorcove, pentru a-şi sorcovi părinţii şi neamurile.

Julia Maria Cristea
Viena

Sursa
http://www.agero-stuttgart.
 
Pe 2 februarie, la 40 de zile de la Crăciun, biserica ortodoxa sarbatoreste INTAMPINAREA DOMNULUI. Sărbătoarea religioasă cinsteşte ziua ducerii pruncului Dumnezeiesc la Templul din Ierusalim de Maria si Iosif.

Conform credinței populare însă, această zi marchează și sarbatoarea numita ZIUA URSULUI sau STRETENIA. Se considera ca, in aceasta zi, anotimpul rece se confrunta cu cel cald, sarbatoarea fiind un reper pentru prevederea timpului calendaristic, informează creștinortodox.ro.
-Oamenii puneau schimbarea vremii pe seama comportamentului paradoxal al ursului, numit Al Mare sau Martin. Pentru a castiga bunavointa animalului salbatic, ei asezau, pe potecile pe unde obisnuia sa treaca acesta, bucati de carne sau vase cu miere de albine.

-Se considera ca puterea acestui animal era transferata asupra oamenilor, in special asupra copiilor, daca acestia se ungeau, in ziua de 2 aprilie, cu grasime de urs. De asemenea, pentru a fi puternici si caliti in viata, copiii firavi erau botezati cu numele de Ursu.

-Bolnavii de "sperietoare" erau tratati in aceasta zi prin afumare cu par smuls dintr-o blana de urs iar, in satele pe unde se intampla sa treaca tiganii ursari, se obisnuia ca barbatii sa fie "calcati terapeutic" de catre ursii dresati.

- Se credea ca, daca in ZIUA URSULUI, este soare, ursul iese din barlog si, vazandu-si umbra, se sperie si se retrage, prevestind, astfel, prelungirea iernii cu inca 6 saptamani. Dimpotriva, daca in ziua de STRETENIE, cerul este innorat, ursul nu-si poate vedea umbra si ramane afara, prevestind slabirea frigului si apropierea primaverii.

De ZIUA URSULUI, in functie de starea vremii, batranii faceau prognozarea timpului optim al culturilor de peste an, stabilind acum un adevarat "grafic" al semanaturilor de primavara.

ZIUA URSULUI sau STRETENIA era considerata, pe alocuri, ca fiind si inceputul anului nou pomi-viticol. Prin livezi se purtau adevarate dialoguri intre pomicultori si pomi, iar pomii fructiferi fara rod in anul ce a trecut erau amenintati cu securea. Se credea ca, in felul acesta, pomii vor fi determinati sa rodeasca.

Legat de acest moment calendaristic, se mai credea ca STRETENIA, sub infatisarea unei divinitati meteorologice feminine, trecea peste ape. Daca acestea nu erau inghetate, STRETENIA facea un pod de gheata peste ele.

La ortodocsi se pastreaza si astazi obiceiul ca, la 40 de zile de la nastere, mamele sa-si duca pruncii la biserica, pentru a-I indumnezei, asa cum a facut si Sfanta Maria. Dupa ce preotul face cruce asupra mamei si copilului ei, pune peste ei epitrahilul, moment in care mama si copilul arata precum odinioara, Maica Domnului cu Pruncul in brate, in Templul din Ierusalim.

http://www.b365.r
 
Back
Top